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Cláusula de establecimiento - Historia

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Primera Enmienda y Religión

La Primera Enmienda tiene dos disposiciones relativas a la religión: la Cláusula de establecimiento y la Cláusula de libre ejercicio. La cláusula de establecimiento prohíbe al gobierno "establecer" una religión. La definición precisa de "establecimiento" no está clara. Históricamente, significó prohibir las iglesias patrocinadas por el estado, como la Iglesia de Inglaterra.

Hoy en día, lo que constituye un "establecimiento de religión" a menudo se rige bajo la prueba de tres partes establecida por la Corte Suprema de los Estados Unidos en Lemon v. Kurtzman, 403 U.S. 602 (1971). Bajo la prueba "Lemon", el gobierno puede ayudar a la religión solo si (1) el propósito principal de la asistencia es secular, (2) la asistencia no debe promover ni inhibir la religión, y (3) no hay un enredo excesivo entre la iglesia y el estado. .

La Cláusula de Libre Ejercicio protege el derecho de los ciudadanos a practicar su religión como les plazca, siempre que la práctica no entre en conflicto con una "moral pública" o un interés gubernamental "imperioso". Por ejemplo, en Prince v. Massachusetts, 321 U.S. 158 (1944), la Corte Suprema sostuvo que un estado podía forzar la inoculación de niños cuyos padres no permitirían tal acción por razones religiosas. La Corte sostuvo que el estado tenía un interés primordial en proteger la salud y la seguridad públicas.

A veces, la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio entran en conflicto. Los tribunales federales ayudan a resolver estos conflictos, siendo el Tribunal Supremo el árbitro último.

Vea casos similares relacionados con Engel v. Vitale que tratan con la religión en las escuelas y la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda.


Descripción general de la cláusula de establecimiento

La primera de las dos cláusulas de religión de la Primera Enmienda dice: "El Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión ..." Tenga en cuenta que la cláusula es absoluta. No permite ninguna ley. También es digno de mención que la cláusula prohíbe más que el establecimiento de una religión por parte del gobierno. Prohíbe incluso las leyes que respetan el establecimiento de una religión. La cláusula de establecimiento establece una línea de demarcación entre las funciones y operaciones de las instituciones de religión y gobierno en nuestra sociedad. Lo hace porque los redactores de la Primera Enmienda reconocieron que cuando los roles del gobierno y la religión están entrelazados, el resultado con demasiada frecuencia ha sido el derramamiento de sangre u opresión.

Durante los primeros 150 años de la historia de nuestra nación, hubo muy pocas ocasiones para que los tribunales interpretaran la cláusula de establecimiento porque la Primera Enmienda aún no se había aplicado a los estados. Tal como está redactada, la Primera Enmienda se aplica únicamente al Congreso y al gobierno federal. Sin embargo, a raíz de la Guerra Civil, se adoptó la Decimocuarta Enmienda. Dice en parte que "ningún estado ... privará a ninguna persona de la vida, la libertad o la propiedad sin el debido proceso legal ..." En 1947, la Corte Suprema celebró en Everson v. Junta de Educación que la cláusula de establecimiento es una de las “libertades” protegidas por la cláusula del debido proceso. A partir de ese momento, toda acción gubernamental, ya sea a nivel federal, estatal o local, debe cumplir con las restricciones de la cláusula de establecimiento.

Establecimiento

Existe un gran debate sobre el significado del término "establecimiento de la religión". Aunque los jueces se basan en la historia, los otros escritos de los redactores y los precedentes judiciales anteriores, a veces no están de acuerdo. Algunos, incluido el ex presidente del Tribunal Supremo William Rehnquist, han argumentado que el término tenía la intención de prohibir solo el establecimiento de una sola iglesia nacional o la preferencia de una secta religiosa sobre otra. Otros creen que el término prohíbe al gobierno promover la religión en general, así como la preferencia de una religión sobre otra. En palabras de la Corte en Everson:

“La cláusula de establecimiento de religión significa al menos esto: ni un estado ni el gobierno federal pueden establecer una iglesia. Ninguno de los dos puede aprobar leyes que ayuden a una religión, ayuden a todas las religiones o prefieran una religión sobre otra. Tampoco puede obligar a una persona a ir o permanecer lejos de la iglesia en contra de su voluntad, ni obligarla a profesar una creencia o incredulidad en ninguna religión…. Ni un estado ni el gobierno federal pueden, abierta o secretamente, participar en los asuntos de organizaciones o grupos religiosos y viceversa. En palabras de Jefferson, la cláusula contra el establecimiento de la religión por ley tenía la intención de erigir 'un muro de separación entre la iglesia y el estado' ".

Para ayudar a interpretar la cláusula de establecimiento, el Tribunal utiliza varias pruebas, incluida la Limón, pruebas de coacción, respaldo y neutralidad.

Prueba de limón

La primera de estas pruebas es una evaluación de tres partes a la que a veces se hace referencia como Limón prueba. La prueba deriva su nombre de la decisión de 1971 Limón contra Kurtzman, en el que el Tribunal derogó un programa estatal que proporcionaba ayuda a las escuelas primarias y secundarias religiosas. Utilizando el Limón prueba, un tribunal debe determinar primero si la ley o la acción del gobierno en cuestión tiene un propósito secular genuino. Esta punta se basa en la idea de que el gobierno solo debe preocuparse por los asuntos civiles, dejando la religión a la conciencia del individuo. En segundo lugar, un tribunal preguntaría si la acción estatal tiene el efecto principal de promover o inhibir la religión. Finalmente, el tribunal consideraría si la acción enreda excesivamente a la religión y al gobierno. Si bien la religión y el gobierno deben interactuar en algunos puntos mientras coexisten en la sociedad, la preocupación aquí es que no se superponen ni se entrelazan tanto que las personas tengan dificultades para diferenciar entre los dos.

Aunque la prueba ha sido criticada por varios jueces de la Corte Suprema, los tribunales continúan utilizando esta prueba en la mayoría de los casos de cláusula de establecimiento.

Prueba de limón redux

En su decisión de 1997 Agostini contra Felton, la Corte Suprema modificó la Limón prueba. Combinando los dos últimos elementos, la Corte ahora usaba sólo la patilla "propósito" y una versión modificada de la patilla "efectos". La corte en Agostini identificó tres criterios principales para determinar si una acción del gobierno tiene un efecto principal de promover la religión: 1) adoctrinamiento del gobierno, 2) definir a los destinatarios de los beneficios del gobierno basados ​​en la religión, y 3) enredos excesivos entre el gobierno y la religión.

Prueba de coerción

Algunos jueces proponen permitir más apoyo del gobierno a la religión de lo que permite la prueba Lemon. Estos jueces apoyan la adopción de una prueba esbozada por el juez Anthony Kennedy en su disensión en Condado de Allegheny contra ACLU y conocida como la "prueba de coacción". Bajo esta prueba, el gobierno no viola la cláusula de establecimiento a menos que (1) brinde ayuda directa a la religión de una manera que tienda a establecer una iglesia estatal, o (2) coaccione a las personas para que apoyen o participen en la religión en contra de su voluntad. Bajo tal prueba, al gobierno se le permitiría erigir símbolos religiosos como un belén en una escuela pública u otro edificio público en Navidad. Pero incluso la prueba de la coacción está sujeta a diversas interpretaciones, como se ilustra en Lee contra Weisman, la decisión de oración de graduación de Rhode Island de 1992 en la que los jueces Kennedy y Antonin Scalia, aplicando la misma prueba, alcanzaron resultados diferentes.

Prueba de respaldo

La prueba de respaldo, propuesta por la jueza Sandra Day O’Connor, pregunta si una acción gubernamental en particular equivale a un respaldo de la religión. Según O'Connor, una acción del gobierno no es válida si crea una percepción en la mente de un observador razonable de que el gobierno respalda o desaprueba la religión. Expresó su comprensión de la cláusula de establecimiento en el caso de 1984 de Lynch contra Donnelly, en el que afirma, "La Cláusula de Establecimiento prohíbe al gobierno hacer que la adhesión a una religión sea relevante de cualquier manera para la posición de una persona en la comunidad política". Su preocupación fundamental era si la acción del gobierno en particular transmite “un mensaje a los no adherentes de que son forasteros, no miembros de pleno derecho de la comunidad política, y un mensaje de acompañamiento a los adherentes de que son miembros privilegiados de la comunidad política”. La "prueba de aprobación" de O'Connor, en ocasiones, se ha incluido en la Limón prueba. Los jueces simplemente lo han incorporado a las dos primeras puntas de Limón preguntando si la ley del gobierno impugnada tiene el propósito o el efecto de promover o respaldar la religión.

La prueba de aprobación a menudo se invoca en situaciones en las que el gobierno participa en actividades expresivas. Por lo tanto, las situaciones que involucran cosas tales como oraciones de graduación, letreros religiosos en propiedad del gobierno, religión en el plan de estudios, etc., generalmente se examinarán a la luz de esta prueba.

Neutralidad

Si bien la Corte analiza la prueba de respaldo en materia de expresión, las cuestiones que involucran el uso de fondos gubernamentales se determinan cada vez más bajo la rúbrica de neutralidad. Bajo neutralidad, el gobierno trataría a los grupos religiosos de la misma manera que a otros grupos en situación similar. Este tratamiento permite que las escuelas religiosas participen en un programa de vales generalmente disponible, permite que los estados proporcionen computadoras tanto a las escuelas religiosas como a las públicas, y permite que los estados proporcionen maestros de lectura a los estudiantes de bajo rendimiento, incluso si asisten a una escuela religiosa. (Ver Zelman contra Simmons-Harris y Mitchell contra Helms.) También indica que las iniciativas basadas en la fe propuestas por el presidente Bush podrían considerarse constitucionales, si se estructuran adecuadamente.

El concepto de neutralidad en las decisiones de cláusulas de establecimiento evolucionó a lo largo de los años. Citado primero como principio rector en Everson, la neutralidad significaba que el gobierno no era ni aliado ni adversario de la religión. La “ayuda neutral” se refiere a la propiedad cualitativa de la ayuda, como la financiación que recibe el padre para un servicio secular como el transporte en autobús. El razonamiento en Everson buscó el beneficio de los padres, no de la escuela religiosa liberada de la responsabilidad de proporcionar transporte para sus estudiantes.
Los casos posteriores reconocieron que toda la ayuda es de alguna manera fungible, es decir, si una escuela religiosa recibe textos matemáticos gratuitos del estado, entonces el dinero que la escuela habría gastado en textos seculares ahora se puede gastar en material religioso. Esto volvió a centrar la atención del Tribunal no en el tipo de ayuda que se proporcionó, sino en quién recibió y controló la ayuda. Las decisiones que involucran becas de capacitación vocacional y la entrega de dinero para cuotas de actividades a un periódico religioso universitario sobre la misma base que otros grupos de estudiantes mostraron que el Tribunal se centró en el control individual de los fondos y la igualdad de trato entre los grupos religiosos y no religiosos.

En Zelman contra Simmons-Harris, la decisión de pluralidad define claramente la neutralidad como imparcialidad en cuanto a quién puede recibir ayuda. La mayoría de la Corte sigue considerando inconstitucional la ayuda directa a instituciones religiosas para su uso en actividades religiosas, pero la ayuda indirecta a un grupo religioso parece constitucional, siempre que sea parte de un programa aplicado de manera neutral que dirija el dinero a través de un padre u otra persona. tercero que en última instancia controla el destino de los fondos.
Si bien muchos encuentran este enfoque intuitivamente justo, otros están insatisfechos. Varios grupos religiosos conservadores expresan su preocupación por la disminución del lugar especial que la religión ha desempeñado históricamente en el derecho constitucional al tratar la libertad religiosa de la misma manera que cualquier otro tipo de discurso o reclamo de discriminación. Los grupos separatistas estrictos argumentan que proporcionar fondos gubernamentales a grupos religiosos viola la conciencia de los contribuyentes cuya fe puede entrar en conflicto con las misiones religiosas de algunos grupos que son elegibles para recibir fondos utilizando un enfoque "imparcial".

Conclusión

Aunque la interpretación de la Corte de la cláusula de establecimiento está cambiando, es probable que en el futuro previsible la mayoría de los magistrados continúe viendo la neutralidad del gobierno hacia la religión como el principio rector. La neutralidad significa no favorecer una religión sobre otra, no favorecer la religión sobre la no religión y viceversa.


La corte dijo que las oraciones ofrecidas en la graduación de la escuela pública no eran consistentes con la Primera Enmienda.

En Lee v. Weisman (1992), los padres de un estudiante de una escuela pública estaban desafiando la práctica de los directores de secundaria en las escuelas públicas de Providence, Rhode Island, quienes solían invitar a miembros del clero a dar invocaciones y bendiciones en las ceremonias de graduación. Robert E. Lee, el director de la escuela secundaria Nathan Bishop, invitó al rabino Leslie Gutterman a ofrecer oraciones en la graduación de la clase de Deborah Weisman & rsquos. Lee le aconsejó que las oraciones no fueran sectarias. Los padres de la niña no estaban de acuerdo con esta práctica y cuatro días antes de la ceremonia buscaron sin éxito una orden de restricción temporal para evitar la oración. Después de la ceremonia, a la que sí asistieron, presentaron una demanda para detener esta práctica en el futuro.

Cuando el caso llegó a la Corte Suprema, la cuestión para la Corte era si incluir oraciones, ofrecidas por el clero, como parte de la ceremonia oficial de graduación de la escuela pública era consistente con las cláusulas de religión de la Primera Enmienda. La opinión mayoritaria sostuvo que era un hecho innegable que la supervisión y el control de la ceremonia por parte del distrito escolar y los rsquos pusieron presión del público y de los compañeros sobre los estudiantes asistentes para que formaran un grupo.

La opinión se basó en gran medida en el argumento de que existe una mayor preocupación por proteger la libertad de conciencia de la coerción sutil en las escuelas públicas primarias y secundarias. El razonamiento de Court & rsquos fue que la supervisión y control del distrito & rsquos de una ceremonia de graduación de escuela intermedia o secundaria ejerce presiones sutiles e indirectas sobre los estudiantes asistentes para que se pongan de pie como un grupo o mantengan un silencio respetuoso durante la invocación y bendición. Un disidente razonable en edad de ir a la escuela secundaria podría creer que permanecer en silencio o permanecer en silencio significa participación personal en el ejercicio grupal o aprobación del mismo, en lugar de respetarlo. En el dictamen, la Corte reconoció que si los ciudadanos afectados fueran adultos maduros, la opción de estar de pie o permanecer sentados durante las oraciones podría verse de manera diferente.

Los tribunales federales de apelación han mantenido la oración en las graduaciones universitarias. Sin embargo, la Corte Suprema aún no se ha pronunciado sobre un caso en educación superior. En esta foto, la graduada Megan Hollar inclina la cabeza durante un momento de oración en la ceremonia de graduación de la Universidad de Emory el lunes 9 de mayo de 2011 en Atlanta. (Foto AP / David Goldman, usada con permiso de Associated Press)


Cláusula de establecimiento

Cláusula de establecimiento en los Estados Unidos Introducción a la cláusula de establecimiento Según la Enciclopedia de la Constitución estadounidense, tres temas dominan la reciente toma de decisiones de la Corte Suprema en virtud de la cláusula de establecimiento de religión de la Primera Enmienda y # 8217. Primero, el Tribunal ha [& # 8230]

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La cláusula de establecimiento y las escuelas: un boletín legal

Estas palabras iniciales de la Primera Enmienda de la Constitución establecen una doble garantía de libertad religiosa. Tanto la Cláusula de Establecimiento como la Cláusula de Libre Ejercicio operan para proteger la libertad religiosa y la libertad de conciencia de todos los estadounidenses. Citando a Thomas Jefferson, la Corte Suprema ha declarado que la Cláusula de Establecimiento tenía la intención de lograr este fin al erigir un "muro de separación entre la Iglesia y el Estado". Everson v. Junta de Educ. of Ewing, 330 U.S. 1, 15-16 (1947).

Uno de los principios fundamentales de la jurisprudencia de la Cláusula de Establecimiento de la Corte Suprema es que la Constitución prohíbe no solo las prácticas estatales que "ayudan a una religión ... o prefieren una religión sobre otra", sino también aquellas prácticas que "ayudan a todas las religiones" y, por lo tanto, respaldar o preferir la religión sobre la no religión. Everson, 330 US en 15. Ver Wallace v. Jaffree, 472 US 38, 53 (1985) ("[L] a libertad de conciencia individual protegida por la Primera Enmienda abarca el derecho a elegir cualquier fe religiosa o ninguna") véase también County of Allegheny v. ACLU Greater Pittsburgh Chapter, 492 US 573, 589-94, 598-602 (1989) Texas Monthly, Inc. v. Bullock, 489 US 1, 17 (1989) Torcaso v. Watkins, 367 US 488, 495 (1961).

Durante los últimos 20 años, los tribunales federales han utilizado el marco de tres puntos establecido por primera vez en Lemon v. Kurtzman, 403 U.S. 602 (1971), para mantener la separación entre el gobierno y la religión. Bajo la llamada "prueba del limón", un tribunal debe investigar (1) si la acción del gobierno tiene un propósito secular o religioso (2) si el efecto principal de la acción del gobierno es promover o respaldar la religión y (3) si La política o práctica del gobierno fomenta un enredo excesivo entre el gobierno y la religión. Consulte 403 U.S. en 612-13. En los últimos años, la Corte Suprema también ha preguntado con frecuencia si la acción gubernamental impugnada constituye un "respaldo" inadmisible de la religión. Ver, por ejemplo, Allegheny, 492 U.S. en 592 (la pregunta es si el gobierno "transmite o intenta transmitir un mensaje de que la religión o una creencia religiosa en particular es favorecida o preferida") id. en 592-94 Distrito Escolar de la Ciudad de Grand Rapids v. Ball, 473 US 373, 390 (1985) ("[Una] preocupación importante de la prueba de efectos es si la unión simbólica de la iglesia y el estado efectuada por el gobierno impugnado es bastante probable que la acción sea percibida por los adherentes como un respaldo, y por los no adherentes como una desaprobación, de sus elecciones religiosas individuales ").

I. ORACIÓN DE GRADUACIÓN

La Corte Suprema ha sostenido durante mucho tiempo que la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda prohíbe la oración patrocinada por la escuela o el adoctrinamiento religioso. Hace más de treinta años, el Tribunal anuló las oraciones en el aula y las lecturas de las Escrituras incluso cuando eran voluntarias y los estudiantes tenían la opción de ser excusados. Ver School Dist. of Abington Township contra Schempp, 374 U.S. 203 (1963) Engel contra Vitale, 370 U.S. 421 (1962). El Tribunal había anulado anteriormente un programa de "tiempo libre" que proporcionaba instrucción religiosa voluntaria en las escuelas públicas durante el horario escolar regular. Véase Illinois ex rel. McCollum contra Board of Educ., 333 U.S. 203, 209-10 (1948).

Más recientemente, la Corte Suprema ha sostenido que un distrito escolar no puede requerir que los estudiantes guarden un momento de silencio al comienzo del día escolar cuando el propósito de tal requisito es que los estudiantes usen ese tiempo para orar. Wallace, 472 US at 40. De manera similar, el Tribunal ha sostenido que el estado no puede exigir la publicación de los Diez Mandamientos en las aulas de las escuelas públicas, Stone v. Graham, 449 US 39, 41 (1980) (por curiam) , y puede que no requiera la enseñanza de la "ciencia de la creación" en las clases de ciencias de las escuelas públicas donde se enseña la evolución, Edwards v. Aguillard, 482 US 578, 596-97 (1987).

El principio fundamental que subyace a todas estas decisiones es que la Constitución ordena que las escuelas públicas no pueden tomar partido en asuntos de religión y no pueden respaldar una perspectiva religiosa en particular o ninguna religión en absoluto.

A. La decisión de la oración de graduación de la Corte Suprema

En 1992, la Corte Suprema celebró en Lee v. Weisman, ___ U.S. ___, 112 S.Ct. 2649 (1992), que la oración, incluso la oración no sectaria y no proselitista, en las ceremonias de graduación de las escuelas públicas violaba la Cláusula de Establecimiento de la Constitución. La Corte Suprema sostuvo que la inclusión de oraciones como parte de una ceremonia de graduación patrocinada y supervisada por la escuela contravenía la Cláusula de Establecimiento tanto por su inevitable efecto coercitivo sobre los estudiantes como porque transmitía un mensaje de respaldo gubernamental a la religión. Ver id. en 2655.

La Corte Suprema se centró en las sutiles presiones coercitivas que acompañan a cualquier ejercicio religioso realizado como parte de un evento patrocinado por la escuela. El Tribunal sostuvo que aunque el distrito escolar de Lee no exigía que los estudiantes asistieran a la graduación para recibir sus diplomas, la asistencia y participación de los estudiantes en los ejercicios de graduación era "en un sentido justo y obligatorio". Identificación. en 2655. Como observó la Corte:

Todo el mundo sabe que en nuestra sociedad y en nuestra cultura la graduación de la escuela secundaria es una de las ocasiones más importantes de la vida. Es posible que la asistencia no sea requerida por decreto oficial, sin embargo, es evidente que un estudiante no es libre de ausentarse del ejercicio de graduación en el sentido real del término "voluntario", ya que la ausencia requeriría la pérdida de los beneficios intangibles que han motivado la estudiante hasta la juventud y todos sus años de escuela secundaria.

Identificación. en 2659. Debido a que la asistencia a las ceremonias de graduación de la escuela secundaria en efecto no es voluntaria, y debido a que las ceremonias en sí mismas son un complemento y, en cierto sentido, la culminación del plan de estudios de la escuela pública, la inclusión de un programa religioso en las ceremonias de graduación. viola la Cláusula de Constitución. Como dijo la Corte en Lee:

Los ejercicios de oración en este caso son especialmente impropios porque el Estado ha obligado en todos los sentidos prácticos la asistencia y participación en un ejercicio religioso explícito en un evento de singular importancia para cada estudiante, uno que el estudiante objetante no tenía alternativa real que evitar.

La Corte Suprema en Lee también se centró en el inevitable enredo del gobierno y la religión que resulta de cualquier intento por parte de los funcionarios escolares de controlar el contenido de las oraciones de graduación, incluso si ese control se extiende, como lo hizo en Lee, solo para asegurarse de que las oraciones dados son no denominacionales. Bajo Lee, los funcionarios de la escuela no pueden "ayudar en la composición de las oraciones como un incidente a un ejercicio formal para sus estudiantes". Identificación. en 2657. Como explicó la Corte:

La cuestión no es la buena fe de la escuela al intentar hacer que la oración sea aceptable para la mayoría de las personas, sino la legitimidad de su empresa en absoluto cuando el objetivo era producir una oración para ser utilizada en un ejercicio religioso formal en el que los estudiantes, a todos los efectos prácticos, están obligados a asistir.

Identificación. en 2656. La Corte observó que las cláusulas de religión de la Primera Enmienda "significan que las creencias religiosas y la expresión religiosa son demasiado preciosas para ser proscritas o prescritas por el Estado". Identificación.

Contrariamente a las protestas expresadas por la derecha religiosa, la celebración de la Corte Suprema en Lee no es antirreligiosa y no interfiere con los derechos de los estudiantes, garantizados por la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda, de adorar y orar de acuerdo con los dictados de sus propias conciencias. Como afirmó el Tribunal Supremo hace más de tres décadas en Engel:

No es sacrílego ni antirreligioso decir que cada gobierno por separado en este país debe mantenerse al margen del negocio de escribir o sancionar oraciones oficiales y dejar esa función puramente religiosa a la gente misma y a aquellos a quienes la gente elige buscar orientación religiosa.

Asimismo, está claro que la oración de graduación no puede justificarse como una "acomodación" permisible de la religión bajo la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda. Los esfuerzos del gobierno para acomodar las creencias y prácticas religiosas de los individuos están permitidos bajo la Cláusula de Establecimiento solo cuando eliminan las cargas impuestas por el gobierno sobre el libre ejercicio de la religión. Véase Lee, 112 S.Ct. en 2676-77 (Souter, J., concurrente) Allegheny, 492 U.S. en 601 n. 51 id. en 631 (O'Connor, J. concurre).

La ausencia de oración en la ceremonia oficial de graduación de la escuela no impone ninguna carga sobre la capacidad de los estudiantes para afirmar sus creencias religiosas antes o después de la ceremonia. Nada en Lee, por ejemplo, impediría o prohibiría a los estudiantes de ideas afines organizar un servicio de bachillerato patrocinado de forma privada, siempre que se llevara a cabo fuera de la escuela, fuera completamente voluntario y no fuera patrocinado ni supervisado por funcionarios escolares. Ver 112 S.Ct. en 2677 (Souter, J., concurrente).

B. Oración de graduación iniciada por el estudiante

1. La decisión del Quinto Circuito en Jones v. Clear Creek Indep. Sch. Dist.

El año pasado, una corte federal de apelaciones en Texas aprobó una política de la junta escolar que permite la oración de graduación cuando la mayoría de la clase que se gradúa había solicitado que un estudiante voluntario diera una oración en la ceremonia de graduación de la escuela. Jones contra Clear Creek Indep. Sch. Dist., 977 F.2d 963 (5th Cir. 1992), cert. denegado, ___ U.S. ___ 113 S.Ct. 2950 (1993).

Como cuestión técnica, la decisión de Jones solo se aplica dentro de los tres estados que componen el Quinto Circuito (Texas, Louisiana y Mississippi). Más fundamentalmente, en nuestra opinión, Jones malinterpreta gravemente la decisión de la Corte Suprema sobre Lee.

La Corte Suprema dejó en claro que su decisión en Lee no se basó en el hecho de que los funcionarios escolares tomaron la decisión de incluir oraciones en la ceremonia de graduación o en el hecho de que el director seleccionó al clérigo en particular que dio las oraciones. Más bien, el Tribunal sostuvo que las oraciones en las ceremonias de graduación de las escuelas públicas llevan el sello del estado y, por lo tanto, respaldan de manera inadmisible la religión porque las oraciones se incluyen como parte de un programa patrocinado, supervisado y controlado por la escuela y al que asisten los estudiantes. es, a todos los efectos prácticos, obligatorio. Ver 112 S.Ct. en 2657. Lee defiende la proposición directa de que cuando las escuelas públicas reservan tiempo en una ceremonia de graduación para orar, violan la Constitución al poner el poder, el prestigio y el respaldo del estado detrás de cualquier oración que se ofrezca, sin importar quién la ofrezca.

Como observó la Corte Suprema, "la supervisión y el control del distrito escolar de una ceremonia de graduación de la escuela secundaria ejercen presión pública, así como presión de los compañeros, sobre los estudiantes que asisten" para que actúen de una manera que signifique la participación o aprobación de los ejercicios religiosos que un individuo el estudiante puede encontrar repugnante a sus propias creencias. 112 S.Ct. en 2658.

El Quinto Circuito en Jones se basó en parte en el hecho de que los funcionarios escolares revisaron las oraciones de los estudiantes para asegurarse de que no fueran denominacionales ni proselitistas. 977 F.2d en 971. (1) Sin embargo, esta revisión en sí misma involucra inadmisiblemente a los funcionarios escolares a decidir qué oraciones son aceptables y cuáles no. Como advirtió la Corte Suprema en su primera decisión de oración escolar, "uno de los mayores peligros para la libertad del individuo de adorar a su manera [radica] en que el gobierno coloque su sello oficial de aprobación sobre un tipo particular de oración o forma particular de servicios religiosos ". Engel, 370 U.S. at 429. En Lee, la Corte Suprema reafirmó este principio básico cuando declaró que "nuestros precedentes no permiten que los funcionarios escolares ayuden a componer oraciones como un incidente en un ejercicio formal para sus estudiantes". 112 S.Ct. en 2657.

El verano pasado, la Corte Suprema decidió no revisar la decisión del Quinto Circuito en Jones. Durante los últimos meses, los líderes de la derecha religiosa han afirmado que la acción de la Corte Suprema es un respaldo a la oración iniciada por los estudiantes y una reivindicación de Jones. Esa caracterización es simplemente incorrecta como cuestión de derecho. La decisión de la Corte Suprema no indica la aprobación del resultado en Jones, ni transforma la decisión del Quinto Circuito en un precedente nacional.

La Corte Suprema otorga la revisión por escrito de certiorari en solo una pequeña fracción de los casos que se le presentan cada año. Su decisión de no otorgar revisión en un caso particular es totalmente discrecional y rara vez se explica, como no sucedió en el caso J. Véase, en general, P. Bator, D. Meltzer, P. Mishkin y D. Shapiro, Hart y Wechsler, The Federal Courts and the Federal System, en 1855 (3ª ed. 1988).

La Corte ha enfatizado que una denegación de certiorari no es una decisión sobre el fondo y, por lo tanto, no tiene peso de precedente. Véase Teague v. Lane, 489 US 288, 296 (1989) ("[Una] denegación de un auto de certiorari no importa ninguna expresión sobre el fondo del caso") (citando Estados Unidos v. Carver, 260 US 482, 490 ( 1923) (Holmes, J.)) Maryland v. Baltimore Radio Show, 338 US 912, 917-19 (1950) (opinión de Frankfurter, J.). Véase en general 16 C. Wright, A. Miller, E. Cooper & amp E. Gressman, Federal Practice & amp Procedure 4004, en 510-511 & amp n. 20 (1977 & amp Supp. 1993). Como ha explicado el juez William J. Brennan:

Una denegación de certiorari no es una afirmación de la sentencia del tribunal [inferior] como algunos piensan erróneamente. . . . La negación no significa que el Tribunal esté de acuerdo con el resultado alcanzado por el tribunal [inferior]. . . . Es muy posible que la Corte tome el próximo caso que plantee la misma pregunta y llegue a un resultado diferente sobre el fondo.

Lee contra Weisman, no Jones, es la ley del país, y Lee sostiene que la oración de graduación es inconstitucional.

2. Otras decisiones sobre la oración iniciada por los estudiantes

Tras la denegación de certiorari de la Corte Suprema en Jones, un puñado de tribunales federales han considerado impugnar las oraciones de graduación iniciadas por los estudiantes. Aunque los resultados de estos casos han sido algo mixtos, las decisiones más bien razonadas, incluida una decisión del Tribunal de Apelaciones del Tercer Circuito, han sostenido que las oraciones de graduación iniciadas por los estudiantes van en contra de la separación de la iglesia y el estado requerida por la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda.

Los tribunales federales de Iowa, Nueva Jersey y Virginia han sostenido que las oraciones iniciadas por estudiantes del tipo en cuestión en Jones están prohibidas por la Cláusula de establecimiento. Ver ACLU v. Blackhorse Pike Regional Bd. de Educ., Dkt. No. 93-5368 (3d Cir. 25 de junio de 1993) Friedmann v. Sheldon Community Sch. Dist., Dkt. No. C93-4052 (N.D. Iowa, 28 de mayo de 1993), desocupado en terreno permanente, Dkt. No. 93-2375 (8th Cir. 28 de mayo de 1993) Gearon v. Loudon County Sch. Bd., Dkt. No. 93-730-A (E.D. Va. 21 de junio de 1993), quedó pendiente de apelación, Dkt. No. 93-1770 (4º Cir. 23 de junio de 1993). (2)

En Blackhorse Pike, el Tribunal de Apelaciones del Tercer Circuito recomendó una oración de graduación propuesta iniciada por los estudiantes, señalando que:

La ceremonia de graduación es un evento patrocinado por la escuela.El hecho de que la junta escolar haya elegido delegar la decisión con respecto a un segmento de esa ceremonia a los miembros de la clase que se gradúa no altera ese patrocinio, no disminuye el efecto de una oración en los estudiantes que no lo hacen. no comparte la misma o ninguna perspectiva religiosa, y no sirve para distinguir, de ninguna manera material, los hechos de este caso de los hechos de Lee v. Weisman.

En Friedmann, el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Norte de Iowa sostuvo que las oraciones de graduación ofrecidas por la autoridad de un voto mayoritario de los estudiantes "van de frente al mandato de Lee v. Weisman" y son constitucionalmente inadmisibles. Slip op. en 2. Asimismo, en Gearon, el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Este de Virginia encontró que el protocolo de un distrito escolar que permitía a los estudiantes votar por la ofrenda de una oración de graduación no sectaria y no proselitista violaba la Cláusula de Establecimiento. Slip op. a las 4.

La decisión del Quinto Circuito en Jones también es contraria a las decisiones de otros tribunales federales de apelación y que han abordado el tema de las oraciones iniciadas por los estudiantes en eventos patrocinados por la escuela. En Jager v. Condado de Douglas Sch. Dist., 862 F.2d 824 (11 ° Cir.), Cert. negado, 490 U.S. 1090 (1989), el Tribunal de Apelaciones del Undécimo Circuito sostuvo que las oraciones en los juegos de fútbol de las escuelas secundarias públicas violaban la Cláusula de Establecimiento, a pesar de que los clubes de estudiantes designaban a las personas que ofrecían las oraciones. Asimismo, en Collins v. Chandler Unified Sch. Dist., 644 F.2d 759, 762 (Noveno Cir.), Cert. negado, 454 US 863 (1981), la Corte de Apelaciones del Noveno Circuito sostuvo que la oración iniciada por los estudiantes y las lecturas de la Biblia en las asambleas escolares violaban la Cláusula de Establecimiento, a pesar de que las oraciones y lecturas fueron dadas por estudiantes voluntarios. (3) Finalmente, el El Quinto Circuito en sí mismo, en Karen B. v.Treen, 653 F.2d 897 (5th Cir.1981), aff'd, 455 US 913 (1982), sostuvo que la Cláusula de Establecimiento prohibía a los estudiantes voluntarios dirigir a sus compañeros de clase en la oración, a pesar de que los estudiantes pueden ser excusados ​​de participar. 653 F.2d en 901-02. (4)

Como demuestran estos casos, Jones se basa en una lectura malhumorada de Lee que se basa casi por completo en una distinción entre la oración de graduación iniciada por la escuela y la iniciada por el estudiante que es irrelevante para el análisis y resulta en Lee y que ignora la naturaleza intrínsecamente coercitiva de una religión. ejercicio realizado como parte de un evento convocado y patrocinado por la escuela.

El hecho de que la mayoría de los estudiantes puedan pedirle al distrito escolar que permita una oración en la graduación no cambia los requisitos de la Cláusula de Establecimiento. De hecho, el propósito mismo de la Cláusula de Establecimiento es evitar que un gobierno mayoritario imponga creencias religiosas particulares, o cualquier creencia religiosa en absoluto, a las personas de nuestra sociedad que no comparten esas creencias. Consulte West Virginia Bd. de Educ. contra Barnette, 319 U.S. 624 (1943). Como escribió el juez Jackson para la corte en Barnette:

El propósito mismo de una Carta de Derechos era sacar a ciertos sujetos de las vicisitudes de la controversia política, colocarlos fuera del alcance de mayorías y funcionarios y establecerlos como principios legales a ser aplicados por los tribunales. El derecho a la vida, la libertad y la propiedad, la libertad de expresión, la libertad de prensa, la libertad de culto y de reunión y otros derechos fundamentales no pueden someterse a votación; dependen del resultado de no elecciones.

Toda la premisa de la Declaración de Derechos es que la libertad individual debe ser salvaguardada y, en ocasiones, debe superar los deseos de la mayoría. Los estudiantes de secundaria, por mayoría de votos, no pueden usar más la maquinaria del estado para imponer la religión a una minoría de disidentes de lo que la mayoría de los estudiantes pueden pedirle a la junta escolar que viole la Primera Enmienda al participar en la censura o violar la Cuarta Enmienda al participar en registros irrazonables de estudiantes. Como declaró la Corte Suprema en Lee,

[Aunque] en algunas sociedades los deseos de la mayoría pueden prevalecer, la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda se dirige a esta contingencia y [la] rechaza. La Constitución prohíbe al Estado exigir conformidad religiosa a un estudiante como precio por asistir a su propia graduación.

Notas

1. Sin embargo, incluso la corte de Jones limitó su decisión a oraciones no sectarias. El Quinto Circuito indicó correctamente que una oración iniciada por un estudiante que fuera sectaria o proselitista iría en contra de la Cláusula de Establecimiento. Ver 977 F.2nd en 969.

2. Contra Harris contra el Distrito Escolar Conjunto No. 241, 821 F.Supp. 638 (D. Idaho 1993), apelación archivada, No. 93-35893 (9 ° Cir. 15 de junio de 1993).

3. En particular, el Noveno Circuito en Collins no encontró "ninguna distinción significativa entre las autoridades escolares que realmente organizan la actividad religiosa y los funcionarios que simplemente 'permiten' a los estudiantes dirigir los ejercicios". 644 F.2nd en 761.

4. De hecho, el Quinto Circuito en sí no parece haberse alejado de la lectura extremadamente estrecha de Lee de la corte de Jones. En un caso posterior, Doe v. Duncanville Indep. Sch. Dist., 994 F.2nd 160 (5th Cir. 1993), la cancha anuló la práctica de ofrecer oraciones antes de los juegos de baloncesto de la escuela secundaria. En Doe, el Quinto Circuito reconoció que Lee "es simplemente el más reciente de una larga lista de casos que se extraen de la Cláusula de Establecimiento, lo que esencialmente equivale a una regla per se que prohíbe la expresión o adoctrinamiento religioso relacionado o iniciado en las escuelas públicas". Identificación. en 165.

II. DISTRIBUCIÓN DE LA BIBLIA

A principios de este año, la Corte de Apelaciones del Séptimo Circuito de los Estados Unidos dictaminó que la política y práctica de un distrito escolar de Indiana que permite a los representantes de Gideon International distribuir Biblias en las escuelas públicas durante el horario escolar violaba la Cláusula de Establecimiento de la Constitución. Véase Berger v. Rensselaer Central School Corp., 982 F.2d 1160 (7th Cir.), Cert. denegado, ___ U.S. ___, 113 S.Ct. 2344 (1993).

En Berger, el padre de dos niños de escuela primaria desafió la antigua práctica del distrito escolar local de permitir que los Gideon ingresen a las escuelas públicas durante las horas de instrucción y distribuyan Biblias a los estudiantes de quinto grado. Aunque los maestros no participaron en la entrega de las Biblias a los estudiantes, y aunque las Biblias no se utilizaron con fines pedagógicos, el Séptimo Circuito sostuvo que la distribución de la Biblia en la escuela era "una ofensa mucho más flagrante para First Am principios de finalización "que la oración de graduación no sectaria en cuestión en Lee. Ver Berger, 982 F.2d en 1169.

Una larga lista de precedentes de la Corte Suprema establece que es inadmisible que los funcionarios escolares permitan que la maquinaria del estado se utilice para reunir una audiencia para ejercicios o instrucción religiosa. Véase Illinois ex rel. McCollum v. Board of Educ., 333 US 203 Engel, 370 US 421. En McCollum, por ejemplo, la Corte Suprema derogó un programa que permitía a los instructores religiosos ingresar a las escuelas públicas para impartir clases sectarias durante el horario escolar, a la vez cuándo los estudiantes serían libres de asistir a las clases religiosas o permanecer en sus clases regulares. La Corte declaró que:

Aquí no solo se utilizan los edificios de escuelas públicas financiadas por impuestos del Estado para la difusión de doctrinas religiosas.El Estado también brinda a los grupos sectarios una ayuda inestimable, ya que ayuda a proporcionar alumnos para sus clases religiosas mediante el uso de la maquinaria de escuelas públicas obligatorias del Estado.

Viola uno de los principios más fundamentales de la Cláusula de Establecimiento de traspasar el poder del gobierno a la religión. Como ha reconocido la Corte Suprema, la escuela pública es el foro a través del cual las normas básicas de ciudadanía se transmiten a la próxima generación y, por lo tanto, es una "institución cívica vital para la preservación de un sistema democrático de gobierno". Véase Abington Township, 374 U.S. en 230 (Brennan, J., concurre). Cuando el gobierno permite que un grupo religioso se haga cargo de parte de las instalaciones de la escuela durante el tiempo de instrucción, por breve que sea, implica un fuerte respaldo oficial a esa religión. En el caso de Grand Rapids, la Corte Suprema destacó la importancia de evitar cualquier "vínculo simbólico" entre el gobierno y la religión. El Tribunal sostuvo que la segunda vertiente ("efectos") de la prueba del limón no se cumplirá cuando el gobierno fomente una "estrecha identificación de sus poderes y responsabilidades con los de cualquiera o todas las denominaciones religiosas". Distrito escolar de la ciudad de Grand Rapids v. Ball, 473 U.S. at 385.

La participación o supervisión de una escuela en la distribución de la Biblia de los Gedeones sugiere de manera inadmisible que el programa de los Gedeones es una parte válida de una educación legalmente requerida. La práctica también lleva el mensaje inconfundible de que la religión - en este caso, el estudio de la Biblia cristiana - es la norma y los no adherentes son algo menos que miembros plenos de la comunidad escolar. "Cuando el gobierno pone su imprimatur en una religión en particular, transmite un mensaje de exclusión a todos aquellos que no se adhieren a las creencias favorecidas". Lee, 112 S.Ct. en 2665 (Blackmun, J., concurrente). Véase Wallace, 472 US en 69 (O'Connor, J., concurrente) (el respaldo del gobierno a la religión viola la Cláusula de Establecimiento porque "envía un mensaje a los no adherentes de que son forasteros, no miembros de pleno derecho de la comunidad política, y un mensaje a los adherentes de que son miembros privilegiados de la comunidad política ") véase también Lynch v. Donnelly, 465 US 668, 688 (1984) (O'Connor, J., concurrente).

Como observó acertadamente el Séptimo Circuito en Berger:

el acto de aceptar una Biblia frente a otros estudiantes, con la opción de devolverla más tarde en privado o elegir no leerla, indica que está de acuerdo con las creencias de los Gedeones. Presumiblemente, los estudiantes de quinto grado podrían hacer una demostración pública de no aceptar la Biblia, al igual que los estudiantes podrían salir de la ceremonia de graduación en Lee, o irse durante la lectura de las Escrituras en Abington, pero la Primera Enmienda prohíbe al gobierno poner niños en este lugar. situación difícil.

Además, la Corte Suprema ha enfatizado repetidamente la impresionabilidad de los niños de la escuela primaria y secundaria y la presión que pueden sentir por parte de los maestros, administradores y compañeros para adaptarse. Como observó recientemente la Corte Suprema en Lee, "existe una mayor preocupación por proteger la libertad de conciencia de la presión coercitiva sutil en las escuelas públicas de primaria y secundaria" 112 S.Ct. en 2658. Ver Edwards, 482 US en 584 ver también Grand Rapids, 473 US en 390 ("El simbolismo de una unión entre la iglesia y el estado es más probable que influya en los niños de tierna edad, cuya experiencia es limitada y cuyas creencias, en consecuencia, son las función tanto del entorno como de la elección libre y voluntaria ").

El Séptimo Circuito también rechazó correctamente el argumento del distrito escolar de que prohibir a los Gedeones distribuir Biblias en las escuelas públicas violaría los derechos de libertad de expresión de la Primera Enmienda de los Gedeones. Está bien establecido que los derechos de libertad de expresión de los individuos y grupos religiosos para participar en la expresión religiosa deben estar subordinados a las preocupaciones de la Cláusula de Establecimiento cuando esos individuos o grupos buscan observar su religión de una manera que involucre indebidamente al gobierno. Ver, p. Ej. , Engel v. Vitale, 370 US 421 (los estudiantes y maestros no pueden recitar oraciones en la escuela) McCollum, 333 US 203 (los maestros no pueden brindar instrucción religiosa en la propiedad de la escuela pública) ver también Berger, 982 F.2d en 1168. Grupos religiosos como los Gedeones, siguen siendo libres de promover el estudio de la Biblia y de hacer proselitismo de maneras que no tengan el sello del respaldo estatal.

III. IGUALDAD DE ACCESO A LAS INSTALACIONES ESCOLARES

Los temas de la Cláusula de Establecimiento son bastante diferentes cuando un distrito escolar desea que sus instalaciones estén disponibles para el uso de grupos de estudiantes o de la comunidad fuera del horario escolar. En tales casos, la Cláusula de Establecimiento no prohíbe la apertura de las instalaciones de la escuela a grupos religiosos, siempre que no existan elementos de patrocinio o respaldo de la escuela.


Cláusula de establecimiento

La Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos establece que "el Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma". La primera parte de esta disposición se conoce como la Cláusula de Establecimiento, y la segunda parte se conoce como la Cláusula de ejercicio. Aunque la Primera Enmienda solo se refiere al Congreso, la Corte Suprema de los Estados Unidos ha sostenido que la Decimocuarta Enmienda hace que las Cláusulas de Libre Ejercicio y Establecimiento también sean vinculantes para los estados (Cantwell contra Connecticut, 310 U.S. 296, 60 S. Ct. 900, 84 L. Ed. 1213 [1940], y Everson v. Junta de Educación, 330 U.S. 1, 67 S. Ct. 504, 91 L. Ed. 711 [1947], respectivamente). Desde esa incorporación, se ha desarrollado un extenso cuerpo de leyes en los Estados Unidos en torno a la Cláusula de establecimiento y la Cláusula de libre ejercicio. Para determinar si una acción del gobierno federal o estatal infringe el derecho de una persona a la libertad de religión, el tribunal debe decidir qué califica como religión o actividades religiosas para los propósitos de la Primera Enmienda. La Corte Suprema ha interpretado que la religión significa una creencia sincera y significativa que ocupa en la vida de su poseedor un lugar paralelo al lugar que ocupa Dios en la vida de otras personas. La religión o el concepto religioso no necesitan incluir la creencia en la existencia de Dios o de un ser supremo para estar dentro del alcance de la Primera Enmienda.

Como el caso de Estados Unidos contra Ballard, 322 U.S. 78, 64 S. Ct. 882, 88 L. Ed. 1148 (1944), demuestra, la Corte Suprema debe buscar la sinceridad de las creencias de una persona para ayudar a decidir si esas creencias constituyen una religión que merece protección constitucional. los Ballard El caso involucró la condena de los organizadores del movimiento Yo Soy sobre la base de que defraudaron a las personas al representar falsamente que sus miembros tenían poderes sobrenaturales para curar a personas con enfermedades incurables. La Corte Suprema sostuvo que el jurado, al determinar la línea divisoria entre el libre ejercicio de la religión y el delito punible de obtener propiedad bajo falsas pretensiones, no debería decidir si las afirmaciones de los miembros del Yo Soy eran realmente ciertas, solo si los miembros creían honestamente que sean verdaderas, calificando así al grupo como una religión bajo la amplia definición de la Corte Suprema.

Además, una creencia no necesita ser expresada en términos tradicionales para caer dentro de la protección de la Primera Enmienda. Por ejemplo, Scientology & # x2014, un sistema de creencias de que un ser humano es esencialmente un espíritu libre e inmortal que simplemente habita en un cuerpo & # x2014, no propone la existencia de un ser supremo, pero califica como una religión bajo la amplia definición propuesta por el Supremo. Corte. La Corte Suprema ha evitado deliberadamente establecer una definición exacta o estrecha de religión porque la libertad de religión es una garantía dinámica que fue redactada de manera que asegure la flexibilidad y la capacidad de respuesta al paso del tiempo y al desarrollo de los Estados Unidos. Por tanto, la religión no se limita a las denominaciones tradicionales.

La garantía de la Primera Enmienda de la libertad de religión tiene un significado histórico profundamente arraigado. Muchos de los colonos que fundaron los Estados Unidos llegaron a este continente para escapar de la persecución religiosa y la opresión del gobierno. Los fundadores de este país abogaron por la libertad religiosa y buscaron evitar que cualquier religión o grupo de organizaciones religiosas dominara al gobierno o imponga su voluntad o creencias en la sociedad en su conjunto. La filosofía revolucionaria abarcaba el principio de que los intereses de la sociedad se sirven mejor si los individuos son libres de formarse sus propias opiniones y creencias.

Sin embargo, cuando las colonias y los estados se establecieron por primera vez, la mayoría declaró que una religión en particular era la religión de esa región. Pero, al final de la Revolución Americana, la mayoría de las iglesias apoyadas por el estado se habían desestablecido, con la excepción de las iglesias estatales de Connecticut y Massachusetts, que fueron desestabilizadas en 1818 y 1833, respectivamente. Aún así, la religión fue sin duda un elemento importante en la vida de los colonos estadounidenses, y la cultura estadounidense sigue estando muy influenciada por la religión.

Cláusula de establecimiento

La Cláusula de Establecimiento prohíbe al gobierno interferir con las creencias religiosas individuales. El gobierno no puede promulgar leyes que ayuden a ninguna religión o que establezcan una religión estatal oficial. Los tribunales han interpretado la Cláusula de Establecimiento para lograr la separación de la iglesia y el estado en los niveles de gobierno nacional y estatal. Los autores de la Primera Enmienda redactaron la Cláusula de Establecimiento para abordar el problema del patrocinio del gobierno y el apoyo a la actividad religiosa. La Corte Suprema ha definido el significado de la Cláusula de Establecimiento en casos relacionados con la asistencia financiera pública a instituciones relacionadas con la iglesia, principalmente escuelas parroquiales y prácticas religiosas en las escuelas públicas. El Tribunal ha desarrollado una prueba de tres puntos para determinar si un estatuto viola la Cláusula de Establecimiento. Según esa prueba, una ley es válida siempre que tenga un propósito secular, su efecto principal no promueve ni inhibe la religión y no se enreda excesivamente con la religión. Debido a que esta prueba de tres puntas se estableció en Limón contra Kurtzman, 403 U.S. 602, 91 S. Ct. 2105, 29 L. Ed. 2d 745 (1971), ha llegado a ser conocido como el Limón prueba. Aunque la Corte Suprema se adhirió a la Limón prueba durante varias décadas, desde la década de 1990, se ha ido alejando lentamente de esa prueba sin haberla rechazado expresamente.

Jesús, M eet S anta

Christmas y la Primera Enmienda han tenido una relación difícil. Una batalla de décadas por el lugar de culto y la tradición en la vida pública ha estallado casi todos los años cuando los gobiernos locales patrocinan exhibiciones festivas en propiedad pública. Las demandas contra pueblos y ciudades a menudo, pero no siempre, terminan cuando los tribunales ordenan la eliminación de símbolos religiosos cuyo patrocinio gubernamental viola la Primera Enmienda. Sin embargo, desde la década de 1980, el resultado de tales casos se ha vuelto menos predecible, ya que las profundas divisiones en la Corte Suprema han dado lugar a nuevos precedentes que adoptan una visión más matizada de la ley. En tales casos, el contexto lo determina todo. Colocar un belén con el niño Jesús fuera de un ayuntamiento puede ser inconstitucional, por ejemplo, pero la exhibición puede ser aceptable si Santa Claus está cerca.

Sobre la cuestión de las exhibiciones religiosas, la Primera Enmienda tiene dos respuestas amplias según el patrocinador. Cualquier ciudadano particular puede colocar un belén en una propiedad privada en Navidad: los ciudadanos y las iglesias comúnmente ejercen su derecho de Libertad de Expresión de la Primera Enmienda para hacerlo. Pero cuando un gobierno instala una exhibición similar en una propiedad pública, entra en juego un aspecto diferente de la enmienda. Los gobiernos no gozan de libertad de expresión, sino que están controlados por la segunda mitad de la Primera Enmienda y la Cláusula de Establecimiento, que prohíbe cualquier establecimiento oficial de religión. Todas las demandas que exigen que un cr & # xE8che, cruz, menorá u otro símbolo religioso sea retirado de la propiedad pública alegan que el gobierno que lo colocó allí ha violado la Cláusula de Establecimiento.

La Corte Suprema ha revisado las impugnaciones a las exhibiciones de símbolos religiosos patrocinadas por el gobierno bajo la Limón prueba. Basado en criterios de varias decisiones anteriores y con el nombre del caso Limón contra Kurtzman, 403 U.S. 602, 91 S. Ct. 2105, 29 L. Ed. 2d 745 (1973), la prueba reconoce que el gobierno debe adaptarse a la religión, pero prohíbe que la apoye. Para sobrevivir a la revisión constitucional, una exhibición debe cumplir con los tres requisitos o `` puntas '' de la prueba: debe tener un propósito secular (no religioso), debe tener el efecto principal de no promover ni inhibir la religión, y debe evitar un enredo excesivo entre el gobierno y religión. Reprobar cualquiera de las tres partes de la prueba constituye una violación de la Cláusula de Establecimiento.

A partir de la década de 1980, la prueba comenzó a dividir a la Corte Suprema. Los jueces conservadores se opusieron porque bloquearon lo que vieron como un reconocimiento válido del papel de la religión en la vida pública, oponiéndose a ellos los jueces que creían en mantener una línea firme entre el gobierno y la religión. En casos importantes relacionados con exhibiciones de días festivos, el Tribunal siguió utilizando la Limón prueba, pero con un nuevo énfasis en la cuestión de si la exhibición tiene el efecto de promover o respaldar una religión en particular.

Este cambio de énfasis surgió por primera vez en 1984 en un caso relacionado con una exhibición navideña que la ciudad de Pawtucket, Rhode Island, poseía y construía en un parque privado. La exhibición incluyó tanto un belén de tamaño natural con el niño Jesús, María y José y símbolos seculares como la casa de Papá Noel, un árbol de Navidad, postes rayados, animales y luces. Los residentes de Pawtucket demandaron con éxito la remoción de la escena de la natividad en la corte del distrito federal, donde se determinó que había fallado las tres puntas de la Limón prueba (Donnelly contra Lynch, 525 F. Supp. 1150 [D.R.I. 1981]). La decisión fue confirmada en apelación, pero, sorprendentemente, en Lynch contra Donnelly, 465 U.S. 668, 104 S. Ct. 1355, 79 L. Ed. 2d 604 (1984), la Corte Suprema dio marcha atrás por un estrecho margen en una votación de 5 & # x20134 y encontró que toda la exhibición era constitucional.

La mayoría en Linchar subrayó el contexto histórico, destacando que el cr & # xE8che perteneció a una tradición y cuota reconocida en el mundo occidental durante 20 siglos, y en este país por el pueblo, por el Poder Ejecutivo, por el Congreso y los tribunales durante dos siglos. , dictaminó la Corte, pasó cada uno de los Limón prueba. Primero, la ciudad tenía un propósito secular al celebrar una festividad nacional mediante el uso de símbolos religiosos que "representaban los orígenes históricos" de la festividad. En segundo lugar, la exhibición no benefició principalmente a la religión. En tercer lugar, no existía un enredo excesivo entre el gobierno y la religión. Quizás lo más significativo es que la Corte vio el cr & # xE8che como un "símbolo pasivo": aunque derivó de la religión, con el tiempo había llegado a representar un mensaje secular de celebración.

Linchar puso al descubierto las profundas divisiones en la Corte. Al enfatizar el contexto, la mayoría pareció sugerir que el fallo se limitó a circunstancias similares a las del caso que nos ocupa: los símbolos religiosos podrían ser aceptables en una exhibición festiva si se usaban con símbolos seculares. La mayoría no enunció ninguna nueva protección amplia para los gobiernos deseosos de patrocinar cr & # xE8ches. Sin embargo, la opinión no satisfizo a los disidentes, quienes criticaron duramente a la mayoría por no aplicar enérgicamente el Limón prueba. Señalaron que la ciudad podría haber celebrado fácilmente la festividad sin utilizar símbolos religiosos, y vieron el cr & # xE8che como nada menos que un respaldo gubernamental a la religión.

El énfasis en el contexto se hizo aún más pronunciado en un caso de 1989, Condado de Allegheny contra Unión Estadounidense por las Libertades Civiles, 492 U.S. 573, 109 S. Ct. 3086, 106 L. Ed. 2d 472. En Allegheny, un condado de Pensilvania apeló un fallo de un tribunal inferior que había prohibido sus dos exhibiciones festivas separadas: un cr & # xE8che situado junto a las plantas de flor de pascua dentro del palacio de justicia del condado, y una menorá de dieciocho pies (un candelabro conmemorativo en la fe judía) junto a un árbol de Navidad y un cartel fuera de un edificio de oficinas de la ciudad y el condado. Cada símbolo religioso era propiedad de un grupo religioso, el cr & # xE8che de la Sociedad Católica del Santo Nombre y la menorá de Jabad, una organización judía. Al ver las pantallas en contexto, la Corte permitió una pero no la otra, y su razonamiento se basó en sutiles distinciones.

El Tribunal consideró la cr & # xE8che un respaldo inconstitucional de la religión por dos razones. Primero, la presencia de algunas flores alrededor del cr & # xE8che no medió su simbolismo religioso de la manera que los símbolos seculares lo habían hecho para el cr & # xE8che en Linchar. En segundo lugar, la ubicación prominente condenó la pantalla. Al elegir el palacio de justicia, un centro vital del gobierno, el tribunal dijo que el condado ha enviado un "mensaje inconfundible" de que apoya el cristianismo.

Pero la menorá pasó la revisión constitucional. Como el cr & # xE8che en Linchar, su significado religioso se transformó por la presencia de símbolos seculares: el árbol de Navidad de cuarenta y cinco pies y un letrero del alcalde de la ciudad que decía: "Durante esta temporada navideña, la ciudad de Pittsburgh saluda la libertad". Dejemos que estas luces festivas nos recuerden que somos guardianes de la llama de la libertad y de nuestro legado de libertad ". Aun así, los miembros de la mayoría no estaban de acuerdo con el mensaje que envió la pantalla. Justicia harry a. blackmun lo leyó como un mensaje secular de celebración navideña. En una visión más complicada, la jueza Sandra Day O'Connor dijo que reconoció la diversidad cultural de nuestro país y transmitió la tolerancia de las diferentes opciones en materia de creencias religiosas o no creencias al reconocer que la temporada de vacaciones de invierno es celebrado de diversas formas por nuestros ciudadanos. ”Cualquiera que sea el mensaje exacto, la mayoría estuvo de acuerdo en que no respaldaba la religión.

Desde la década de 1980, el impulso de la doctrina de la Corte Suprema ha sido permitir que las exhibiciones festivas patrocinadas públicamente incluyan símbolos religiosos. Esta visión expansiva de la Primera Enmienda surgió del reconocimiento de la Corte de que los gobiernos locales pueden adaptarse a la tradición cívica. Los símbolos religiosos por sí solos son inconstitucionales. Sin embargo, una pantalla que incluya tales símbolos puede ser aprobada si también presenta símbolos seculares. El contexto es el determinante: para evitar violar la Cláusula de Establecimiento, un cr & # xE8che o menorá puede necesitar un impulso de Santa Claus.

La Corte ha declarado que la Cláusula de Establecimiento significa que ni un estado ni el gobierno federal pueden organizar una iglesia. El gobierno no puede promulgar legislación que ayude a una religión, ayude a todas las religiones o prefiera una religión sobre otra. No puede obligar o influir en una persona para que participe o evite la religión ni obligar a una persona a profesar una creencia religiosa en particular.No se pueden imponer impuestos de ningún monto para financiar actividades u organizaciones religiosas. Ni un estado ni el gobierno federal pueden participar, abierta o secretamente, en los asuntos de ningún grupo religioso.

Los gobiernos federal y estatal han aceptado e implementado la doctrina de la separación de la iglesia y el estado minimizando el contacto con las instituciones religiosas. Aunque el gobierno no puede ayudar a las religiones, puede reconocer su papel como fuerza estabilizadora en la sociedad. Por ejemplo, las instituciones religiosas, junto con otras organizaciones benéficas o sin fines de lucro, tradicionalmente han recibido exenciones de impuestos. Esta práctica, incluso cuando se aplica a organizaciones religiosas, se ha considerado constitucional porque el objetivo legislativo de una exención del impuesto a la propiedad no es promover la religión, sino garantizar que las actividades de los grupos que mejoran las actitudes morales y mentales de la comunidad no se verán inhibidas. por impuestos. Las organizaciones pierden la exención fiscal si realizan actividades que no sirven a los intereses benéficos de la sociedad. Así, en 1983, la Corte Suprema decidió en Universidad Bob Jones contra Estados Unidos, 461 U.S. 574, 103 S. Ct. 2017, 76 L. Ed. 2d 157, que las escuelas privadas sin fines de lucro que discriminaban a sus estudiantes o futuros estudiantes por motivos de raza no podían reclamar el estatus de exención de impuestos como una organización benéfica a los efectos de las leyes fiscales federales. También se cree que la eliminación de dichas exenciones de impuestos llevaría al gobierno a enredos excesivos con las instituciones religiosas. Por lo tanto, se cree que la exención crea solo una participación mínima y remota entre la iglesia y el estado, menos de lo que resultaría de los impuestos. La relación fiscal restringida, por tanto, potencia la separación deseada.

Religión y educación Las numerosas situaciones en las que la religión y la educación se superponen son una fuente de gran controversia. A principios del siglo XIX, la gran mayoría de los estadounidenses eran protestantes y los ejercicios religiosos de base protestante eran comunes en las escuelas públicas. Los desafíos legales a estas prácticas comenzaron en los tribunales estatales cuando un número considerable de católicos romanos llegó a los Estados Unidos. Hasta 1962, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos comenzó a abordar directamente algunos de estos temas, la mayoría de los estados defendieron la constitucionalidad de la oración y la lectura de la Biblia en las escuelas públicas.

En el caso de 1962 de engel v.vitale, 370 U.S. 421, 82 S. Ct. 1261, 8 L. Ed. 2d 601, la Corte Suprema anuló por inconstitucional una oración que era una parte recomendada del plan de estudios de las escuelas públicas en el estado de Nueva York. La oración había sido aprobada por líderes protestantes, católicos y judíos del estado. Aunque la oración no era confesional y la participación de los estudiantes en ella era estrictamente voluntaria, fue rechazada por violar la Cláusula de Establecimiento.

Agostini contra Felton

En junio de 1997, la Corte Suprema de los Estados Unidos revocó las restricciones que había impuesto doce años antes a la ayuda federal a las escuelas religiosas. En una decisión de 5 & # x20134 en Agostini v. Felton, 117 S. Ct. 1997 (1997), el Tribunal dictaminó que los maestros de las escuelas públicas pueden impartir clases de educación de recuperación a estudiantes desfavorecidos en las instalaciones de las escuelas parroquiales & # x2014, un cambio dramático de la línea dura anterior del Tribunal.

La ley federal proporciona fondos para tales servicios a todos los niños de familias de bajos ingresos bajo el título I de la Ley de Educación Primaria y Secundaria de 1965 (20 U.S.C.A. & # xA7 6301 et seq.). Pero en 1985, la Corte prohibió a los instructores de escuelas públicas impartir clases de título I en las instalaciones de las escuelas parroquiales. En Aguilar v. Felton (473 U.S. 402, 105 S. Ct. 3232, 87 L. Ed. 2d 290), la mayoría dictaminó que la mera presencia de empleados públicos en estas escuelas tenía el efecto de promover inconstitucionalmente la religión. Para cumplir con la orden, Nueva York estacionó camionetas fuera de la propiedad de la escuela parroquial para brindar los servicios, un sistema que costó a los contribuyentes $ 100 millones entre 1985 y 1997.

En una impugnación de 1995, la ciudad de Nueva York argumentó que los casos intervinientes habían invalidado el fallo anterior de la Corte Suprema. Al aceptar el caso en apelación en 1997, la Corte estuvo de acuerdo. En su opinión mayoritaria, la jueza Sandra Day O'Connor sostuvo que Aguilar había sido anulado por dos casos más recientes basados ​​en la Cláusula de Establecimiento de la Constitución de los Estados Unidos, Witters v.Washington Department of Services for the Blind, 474 US 481, 106 S. Connecticut. 748, 88 L. Ed. 2d 846 (1986), y Zobrest v. Distrito Escolar Catalina Foothills, 509 U.S. 1, 113 S. Ct. 2462, 125 L. Ed. 2d (1993). O'Connor dijo que los dos casos & # x2014 que permiten una beca estatal de matrícula para una persona ciega que asistió a una universidad cristiana y que permiten que un intérprete de lenguaje de señas empleado por el estado acompañe a un estudiante sordo a una escuela católica, respectivamente & # x2014, dejaron en claro que el Los locales de Aguilar ya no eran válidos.

Aunque se limitó específicamente a los programas de título I, la decisión añadió más combustible a otra controversia de larga data. Los defensores y opositores de los vales escolares & # x2014 un sistema bajo el cual los padres podrían asignar el dinero de sus impuestos a la educación de la escuela privada de sus hijos & # x2014 discutieron si el caso indicaba que la Corte estaba avanzando hacia la adopción de la idea de los vales.

En 1963, la Corte Suprema escuchó las cuestiones relacionadas de si las lecturas voluntarias de la Biblia o la recitación del Padre Nuestro eran ejercicios constitucionalmente apropiados en las escuelas públicas (distrito escolar de Abington v.Schempp, 374 US 203, 83 S. Ct. 1560, 10 L Ed. 2d 844). Fue en estos casos que la Corte Suprema formuló por primera vez la prueba de constitucionalidad en tres frentes. Al aplicar la nueva prueba, la Corte concluyó que los ejercicios no pasaron la primera parte de la prueba: no eran de naturaleza laica, sino religiosos, y por lo tanto violaron la Cláusula de Establecimiento porque violaron los requisitos de neutralidad estatal.

Aunque a los estudiantes de las escuelas públicas no se les permite recitar oraciones, la práctica de una legislatura estatal que abre sus sesiones con una oración no denominacional recitada por un capellán que recibe fondos públicos ha resistido el desafío constitucional. En Marsh contra Chambers, 463 U.S. 783, 103 S. Ct. 3330, 77 L. Ed. 2d 1019 (1983), la Corte Suprema dictaminó que tal práctica no violaba la Cláusula de Establecimiento. Al tomar su decisión, la Corte señaló que se trataba de una práctica habitual y que los proponentes de la Declaración de Derechos también aprobaron el nombramiento gubernamental de capellanes remunerados.

La Corte Suprema también ha sostenido que una invocación religiosa, instituida por funcionarios escolares, en una graduación de escuela pública viola la Cláusula de Establecimiento (lee v. Weisman, 505 US 577, 112 S. Ct. 2649, 120 L. Ed. 2d 467 [ 1992]). Posteriormente, el Tribunal aclaró que incluso el apoyo escolar indirecto de una oración dada por los estudiantes viola la Primera Enmienda. En Distrito Escolar Independiente de Santa Fe v. Doe, 530 U.S. 290, 120 S.Ct. 2266, 147 L.Ed.2d 295 (2000), la Corte sostuvo que un distrito escolar público de Texas no podía permitir que sus estudiantes dirigieran oraciones por el sistema de megafonía antes de su fútbol de escuela secundaria. El patrocinio del distrito escolar de las oraciones públicas por parte de representantes estudiantiles electos era inconstitucional porque las escuelas no podían obligar a nadie a apoyar o participar en la religión.

En 1980, la Corte Suprema derogó un estatuto de Kentucky que requería la publicación de los Diez Mandamientos, copias de los cuales se compraron con contribuciones privadas, en cada salón de clases de las escuelas públicas (Stone contra Graham, 449 U.S. 39, 101 S. Ct. 192, 66 L. Ed. 2d 199). Aunque el estado argumentó que las publicaciones tenían un propósito secular, la Corte sostuvo que eran puramente religiosas. Cuatro de los nueve magistrados de la Corte Suprema discreparon de la opinión de la Corte y estaban dispuestos a concluir que los cargos fueron apropiados debido a su propósito secular.

Debido a que la Cláusula de Establecimiento exige la neutralidad del gobierno en asuntos relacionados con la religión, el gobierno no necesita ser hostil o antipático hacia las religiones porque tal enfoque favorecería a los que no creen en la religión sobre los que la creen. Además, si el gobierno niega a los oradores religiosos la capacidad de hablar o los castiga por su discurso, viola el derecho a la libertad de expresión de la Primera Enmienda. La Corte Suprema sostuvo en 1981 que era inconstitucional que una universidad estatal prohibiera a un grupo religioso usar sus instalaciones cuando las instalaciones estaban abiertas para el uso de organizaciones de cualquier otro tipo (Widmar contra Vincent, 454 U.S. 263, 102 S. Ct. 269, 70 L. Ed. 2d 440). Los principios establecidos en Widmar fueron reafirmados por unanimidad por la Corte Suprema en Lamb's Chapel contra Center Moriches Union Free School District, 508 U.S. 384, 113 S. Ct. 2141, 124 L. Ed. 2d 352 (1993). En 1995, la Corte Suprema sostuvo que una universidad estatal viola la Cláusula de Libertad de Expresión cuando se niega a pagar la publicación de una organización religiosa en virtud de un programa en el que paga otras publicaciones de organizaciones estudiantiles (Rosenberger v. Rector y visitantes de la Universidad de Virginia, 515 U.S. 819, 115 S. Ct. 2510, 132 L. Ed. 2d 700).

Frente a otro tema de educación y religión, la Corte Suprema declaró en Illinois ex rel. McCollum v. Junta de Educación, 333 U.S. 203, 68 S. Ct. 461, 92 L. Ed. 649 (1948), que los edificios de las escuelas públicas no se podían utilizar para un programa que permitiera a los alumnos salir temprano de las clases para recibir instrucción religiosa. El Tribunal determinó que este programa violó la Cláusula de Establecimiento porque los edificios de las escuelas públicas financiadas con impuestos se estaban utilizando para la enseñanza de doctrinas religiosas, lo que constituía una asistencia gubernamental directa a la religión.

Sin embargo, el Tribunal sostuvo que un programa de tiempo libre que se llevó a cabo fuera de los edificios de las escuelas públicas era constitucional porque no involucraba la instrucción religiosa en las aulas de las escuelas públicas o el gasto de fondos públicos (Zorach contra Clauson, 343 U.S. 306, 72 S. Ct. 679, 96 L. Ed. 954 [1952]). En ese caso, todos los costos fueron pagados por la organización religiosa que dirigía el programa.

La Corte Suprema de los Estados Unidos también ha sostenido que los estados no pueden restringir la enseñanza de ideas con el argumento de que entran en conflicto con las enseñanzas religiosas cuando esas ideas son parte de las materias normales del aula. En Epperson contra Arkansas, 393 U.S. 97, 89 S. Ct. 266, 21 L. Ed. 2d 228 (1968), la Corte derogó un estatuto estatal que prohibía la enseñanza de la teoría evolutiva en las escuelas públicas. La Corte sostuvo que el estatuto violaba la Cláusula de Establecimiento porque su propósito era proteger las teorías religiosas del creacionismo de las teorías seculares inconsistentes.

En Edwards contra Aguillard, 482 U.S. 578, 107 S.Ct. 2573, 96 L.Ed. 2d 510 (1987), la Corte Suprema derogó una "Ley de Creacionismo" de Luisiana que impedía cualquier enseñanza de la evolución en las escuelas públicas a menos que el curso también fuera acompañado por la enseñanza del creacionismo bíblico. En su opinión mayoritaria, el juez william brennan escribió que el Limón La prueba tuvo que ser utilizada para juzgar la constitucionalidad de la Ley de Creacionismo. El estado sostuvo que la ley fue diseñada simplemente para promover la libertad académica al garantizar que los estudiantes escuchen sobre más de una teoría sobre los orígenes de la vida. Sin embargo, el Tribunal señaló que a los maestros se les permitió presentar más de una de esas teorías antes de que se aprobara la ley. El propósito real de la ley, entonces, tenía que ser asegurarse de que se enseñara el creacionismo, si es que se enseñaba algo. Brennan dictaminó que el acto no tenía un propósito secular y que no promovía la libertad académica. Por el contrario, restringió la capacidad de los profesores para enseñar lo que consideraran apropiado. Brennan también señaló que Louisiana proporcionó paquetes de instrucción para ayudar en la enseñanza del creacionismo, pero no proporcionó materiales similares para la enseñanza de la evolución. Esto demostró interés en promover el creacionismo y la religión.

En un caso de 1993, la Corte Suprema sostuvo que la Cláusula de Establecimiento no impedía que una escuela pública proporcionara un intérprete de lenguaje de señas para un estudiante sordo que asistía a una escuela afiliada a una religión dentro del distrito escolar (Zobrest v. Distrito Escolar Catalina Foothills, 509 U.S. 1, 113 S. Ct. 2462, 125 L. Ed. 2d 1). Los comentaristas han señalado que este caso demuestra la voluntad de la Corte de mantener la ayuda gubernamental religiosamente neutral para todos los niños en edad escolar, independientemente de si asisten a una escuela afiliada religiosamente, donde la ayuda está diseñada para ayudar a los niños a superar una discapacidad física o de aprendizaje. Sin embargo, en 2003 no estaba claro si el Tribunal ampliaría esta disposición a formas más generales de ayuda a los niños en las escuelas religiosas y públicas por igual.

Gobierno y religión El cierre de oficinas gubernamentales en determinadas festividades religiosas es inconstitucional si no se cumple ningún propósito secular (Mandel contra Hodges, 54 Cal. App. 3d 596, 127 Cal. Rptr. 244 [1976]). Pero si los empleados ganaron el cierre a través de la negociación colectiva, está permitido incluso sin un propósito secular (Estadounidenses Unidos por la Separación de la Iglesia y el Estado contra el Condado de Kent, 97 Mich. App. 72, 293 N.W. 2d 723 [1980]).

La exhibición gubernamental de símbolos con significado religioso plantea problemas con la Cláusula de Establecimiento. En el caso de 1984 de Lynch contra Donnelly, 465 U.S. 668, 104 S. Ct. 1355, 79 L. Ed. 2d 604, la Corte Suprema confirmó el derecho de una ciudad a erigir en un parque una exhibición navideña que incluye luces de colores, renos, bastones de caramelo, una casa de Papá Noel, un árbol de Navidad, una pancarta de "SALUDOS DE LAS ESTACIONES" y un belén. El Tribunal decidió que la inclusión del belén junto con los tradicionales símbolos navideños seculares no promovía la religión en la medida prohibida por la Primera Enmienda.

Desde mediados de la década de 1990, la exhibición de los Diez Mandamientos en edificios públicos que no sean escuelas se ha vuelto más común. Varios jueces llamaron la atención nacional cuando publicaron los Diez Mandamientos en sus salas de audiencias, lo que desencadenó un litigio. El juez de primera instancia de Alabama Roy Moore utilizó la publicidad de su negativa a retirar los Diez Mandamientos de su sala de audiencias para postularse y ser elegido presidente de la Corte Suprema de Alabama en noviembre de 2000. Después de asumir el cargo en enero de 2001, evitó brevemente la controversia al publicar el Diez Mandamientos en sus aposentos en lugar de en la sala de audiencias de la Corte Suprema. Sin embargo, Moore instaló un monumento de los Diez Mandamientos de 5,300 libras en el edificio judicial en una noche de verano de 2001. Un grupo de ciudadanos se opuso y presentó una demanda en el Tribunal de Distrito de los EE. UU. En noviembre de 2002, la corte federal emitió una orden ordenando a Moore que retirara el monumento. Moore se negó y prometió apelar la decisión (Glassroth contra Moore, 242 F. Supp. 2d 1068 [M.D.Ala. 2002]). En 2003, el Tribunal de Apelaciones del Undécimo Circuito confirmó la decisión del tribunal inferior en Glassroth contra Moore, 335 F. 3d 1282. A pesar de una orden de un tribunal federal para retirar el monumento, Moore se negó. Finalmente, en septiembre de 2003, los otros miembros de la Corte Suprema de Alabama hicieron que se retirara el monumento. Moore fue suspendido de su cargo mientras una comisión de investigación judicial revisaba su conducta.

Cláusula de ejercicio libre

La Cláusula de Libre Ejercicio garantiza a una persona el derecho a practicar una religión y propagarla sin interferencia del gobierno. Este derecho es un interés de libertad que no puede ser privado sin el Debido Proceso Legal. Aunque el gobierno no puede restringir las creencias religiosas de una persona, puede limitar la práctica de la fe cuando existe un interés estatal sustancial y convincente. Los tribunales han determinado que existe un interés estatal sustancial y convincente cuando la práctica religiosa representa una amenaza para la salud, la seguridad o el bienestar del público. Por ejemplo, el gobierno podría prohibir legítimamente la práctica de la poligamia que anteriormente era un mandato de las doctrinas de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Mormones), pero no podía prohibir la religión o la creencia en el mormonismo mismo (Reynolds contra Estados Unidos, 98 U.S. 145, 25 L. Ed. 244 [1878]). La Corte Suprema ha invalidado muy pocas acciones del gobierno sobre la base de esta cláusula.

Las prácticas religiosas no son el único método por el cual puede ocurrir una violación de la Cláusula de Libre Ejercicio. En Junta de Educación del Estado de Virginia Occidental contra Barnette, 319 U.S. 624, 63 S. Ct. 1178, 87 L. Ed. 1628 (1943), la Corte Suprema sostuvo que una escuela pública no podía expulsar a los niños porque se negaban por motivos religiosos a cumplir con el requisito de saludar la bandera de los Estados Unidos y recitar el Juramento a la Bandera. En ese caso, los niños eran testigos de Jehová y creían que saludar a la bandera estaba dentro del alcance del mandato bíblico contra la adoración de dioses falsos.

Una decisión más reciente de la Corte de Apelaciones del Noveno Circuito encendió una tormenta de controversia. La corte de apelaciones, en Newdow contra el Congreso de los Estados Unidos, 292 F.3d 597 (9th Cir. 2002), dictaminó que el Congreso había violado la Cláusula de Establecimiento cuando, en 1954, insertó las palabras "Bajo Dios" en la promesa. Por lo tanto, la recitación diaria del Juramento a la Bandera de un distrito escolar de California hirió a la hija de un padre ateo, ya que el juramento le envió un mensaje de que era una & quot; ajena & quot; y no un miembro de la comunidad política. Los acusados ​​prometieron solicitar a la Corte Suprema que revisara el caso. El Noveno Circuito suspendió su fallo hasta que la Corte Suprema resolvió el problema denegando la revisión o tomando la apelación.

En Wisconsin contra Yoder, 406 U.S. 205, 92 S. Ct. 1526, 32 L. Ed. 2d 15 (1972), la Corte Suprema sostuvo que las leyes estatales que exigen que los niños reciban educación hasta cierta edad vulneran la libertad religiosa de los amish que se niegan a enviar a sus hijos a la escuela después del octavo grado porque creen que hacerlo Exponer inadmisiblemente a los niños a influencias mundanas que entraran en conflicto con las creencias religiosas Amish.

En 1993, el Congreso aprobó la controvertida Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA, por sus siglas en inglés), que establece que "el gobierno no representará una carga sustancial para el ejercicio de la religión de una persona, incluso si la carga resulta de una regla de aplicabilidad general", a menos que el gobierno pueda demostrar que la carga promueve un interés gubernamental convincente de la manera menos restrictiva. Este estatuto fue promulgado en respuesta a la decisión de la Corte Suprema de 1990 en División de Empleo contra Smith, 494 U.S. 872, 110 S. Ct. 1595, 108 L. Ed. 2d 876. Herrero El caso involucraba una ley estatal que negaba los beneficios de compensación por desempleo a cualquier persona que hubiera sido despedida de su trabajo por mala conducta relacionada con el trabajo. Este caso involucró a dos personas que habían sido despedidas de sus trabajos por ingerir peyote, que estaba prohibido por la ley estatal. Los individuos argumentaron que su ingestión de peyote estaba relacionada con una ceremonia religiosa en la que participaron.La Corte Suprema dictaminó que la Cláusula de Libre Ejercicio no requería una exención de la ley estatal que prohíbe el uso del peyote y que, por lo tanto, la compensación por desempleo podría denegarse legalmente.

RFRA reemplazó directamente a la Herrero decisión. Sin embargo, poco después de su promulgación, muchos tribunales dictaminaron que la RFRA violó la Cláusula de Establecimiento o la doctrina de Separación de Poderes. En el caso de 1997 de Ciudad de Boerne v. P. F. Flores, 1997 WL 345322, la Corte Suprema de los Estados Unidos votó 6 & # x20133 para invalidar la RFRA con el argumento de que el Congreso había excedido el alcance de su poder de aplicación bajo la sección 5 de la Decimocuarta Enmienda al promulgar la RFRA. La sección 5 de la Decimocuarta Enmienda permite al Congreso promulgar leyes que hagan cumplir el derecho constitucional al libre ejercicio de la religión. Sin embargo, la Corte sostuvo que esta facultad se limita a las medidas preventivas o reparadoras. El tribunal determinó que la RFRA fue más allá y de hecho hizo cambios sustanciales en la ley vigente. Debido a que el Congreso excedió su poder bajo la Decimocuarta Enmienda al promulgar la RFRA, contradecía los principios vitales necesarios para mantener la separación de poderes y el equilibrio federal-estatal y, por lo tanto, era inconstitucional.

Aunque la Cláusula de Libre Ejercicio protege contra la acción del gobierno, no restringe la conducta de los particulares. Por ejemplo, los tribunales generalmente mantendrán el requisito de un testador de que un beneficiario asista a una iglesia específica para recibir un regalo testamentario porque los tribunales se niegan a cuestionar las opiniones religiosas de un testador en interés de la política pública. De manera similar, la Cláusula de libre ejercicio no protege las creencias religiosas de una persona contra la infracción por parte de las acciones de corporaciones o empresas privadas, aunque las leyes federales y estatales de derechos civiles pueden hacer que dicha conducta privada sea ilegal.

El gobierno no puede promulgar un estatuto que niegue por completo el derecho a predicar o difundir puntos de vista religiosos, pero un estado puede regular constitucionalmente la hora, el lugar y la forma de solicitar en las calles y de realizar reuniones para salvaguardar la paz, el orden, y comodidad de la comunidad. También puede proteger al público contra fraudes perpetrados bajo el manto de la religión, siempre que la ley no utilice un proceso equivalente a una restricción previa que inhiba el libre ejercicio de la religión. En un caso de 1951, la Corte Suprema sostuvo que era inconstitucional que una ciudad le negara a un predicador bautista la renovación de un permiso para reuniones callejeras evangélicas, a pesar de que sus reuniones anteriores incluyeron ataques contra el catolicismo romano y el judaísmo que llevaron al desorden en las calles. , porque constituía una restricción previa (Kunz v. Nueva York, 340 U.S. 290, 71 S. Ct. 312, 95 L. Ed. 280).

Las leyes estatales conocidas como leyes de cierre dominical, que prohíben la venta de ciertos productos los domingos, han sido declaradas constitucionales contra el desafío de los judíos ortodoxos que afirmaban que las leyes les creaban una dificultad económica porque su fe les obligaba a cerrar sus negocios los sábados. y que, por lo tanto, quería hacer negocios los domingos (Braunfield contra Brown, 366 U.S. 599, 81 S. Ct. 1144, 6 L. Ed. 2d 563 [1961]). El Tribunal Supremo sostuvo que, aunque la ley imponía una carga indirecta a la religión, no convertía en ilegal ninguna práctica religiosa.

En Estados Unidos contra Lee, 455 U.S. 252, 102 S. Ct. 1051, 71 L. Ed. 2d 127 (1982), la Corte Suprema confirmó el requisito de que los empleadores Amish retengan las contribuciones al Seguro Social y al seguro de desempleo de sus empleados, a pesar del argumento Amish de que esto violaba sus derechos bajo la Cláusula de Libre Ejercicio. El Tribunal determinó que las contribuciones obligatorias eran necesarias para lograr el interés predominante del gobierno en el funcionamiento adecuado de los sistemas de seguridad social y desempleo.

La Corte Suprema también ha confirmado la asignación y el uso de números de Seguro Social por parte del gobierno como una acción gubernamental legítima que no viola la Cláusula de Libre Ejercicio (Bowen contra Roy, 476 U.S. 693, 106 S. Ct. 2147, 90 L. Ed. 2d 735 [1986]).

En el caso de 1989 de Hernández contra el Comisionado de Rentas Internas, 490 U.S. 680, 109 S. Ct. 2136, 104 L. Ed. 2d 766, la Corte Suprema sostuvo que la negación por parte del gobierno de la deducción de un contribuyente del ingreso bruto de "donaciones fijas" a la Iglesia de Scientology para ciertos servicios religiosos era constitucional. Estas tarifas se pagaron para ciertas clases requeridas por la Iglesia de Scientology, y la Corte sostuvo que no se clasificaron como contribuciones caritativas porque se recibió un bien o servicio a cambio de la tarifa pagada.

En Jimmy Swaggart Ministries v. Board of Equalization, 493 U.S. 378, 110 S. Ct. 688, 107 L. Ed. 2d 796 (1990), el Tribunal dictaminó que una organización religiosa no está exenta de pagar los impuestos generales de venta y uso de un estado sobre la venta de productos religiosos y literatura religiosa.

Asimismo, la Corte resolvió en Heffron v. Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), 452 U.S. 640, 101 S. Ct. 2559, 69 L. Ed. 2d 298 (1981), que una regla estatal que limitaba la venta o distribución de mercadería a puestos específicos era legal, incluso cuando se aplicaba a miembros de ISKCON cuyas creencias les obligaban a distribuir o vender literatura religiosa y solicitar donaciones en lugares públicos.

Las regulaciones militares también han sido impugnadas en virtud de la Cláusula de libre ejercicio. En Goldman contra Weinberger, 475 U.S. 503, 106 S. Ct. 1310, 89 L. Ed. 2d 478 (1986), la Corte Suprema sostuvo que la Cláusula de Libre Ejercicio no requería que la Fuerza Aérea de los EE. UU. Permitiera que un militar judío ortodoxo usara su kipá mientras vestía uniforme y estaba de servicio. El Tribunal determinó que el interés de los militares en la disciplina era lo suficientemente importante como para superar la carga incidental que la regla tenía sobre las creencias religiosas del militar.

Sin embargo, una ley que impone una carga indirecta a la práctica de la religión para impedir la observancia de la religión o una ley que discrimina entre religiones es inconstitucional. Por lo tanto, la Corte Suprema ha sostenido que la denegación de la compensación por desempleo a una adventista del séptimo día que fue despedida de su trabajo y no pudo obtener ningún otro trabajo debido a que se negó a trabajar los sábados por razones religiosas era inconstitucional (Sherbert contra Verner, 374 U.S. 398, 83 S. Ct. 1790, 10 L. Ed. 2d 965 [1963]). los Sherbert caso fue reafirmado y aplicado en el caso de 1987 de Hobbie v. Comisión de Apelaciones de Desempleo de Florida, 480 U.S. 136, 107 S. Ct. 1046, 94 L. Ed. 2d 190.

En el caso de 1993 de Iglesia de Lukumi Babalu Aye, Inc. contra Hialeah, 508 U.S. 520, 113 S. Ct. 2217, 124 L. Ed. 2d 472, remitido por otros motivos, el Tribunal Superior revocó una ley de la ciudad que prohibía el sacrificio de animales en la medida en que la ley prohibía el sacrificio ritual de animales por una secta religiosa en particular. El Tribunal determinó que la ley no era una ley religiosamente neutral de aplicabilidad general, sino que estaba diseñada específicamente para evitar que una secta religiosa llevara a cabo sus rituales religiosos.

En Cruz contra Beto, 405 U.S. 319, 92 S. Ct. 1079, 31 L. Ed. 2d 263 (1972), la Corte Suprema afirmó que los presos tienen derecho a sus derechos en virtud de la Cláusula de libre ejercicio, sujetos únicamente a los requisitos de seguridad y disciplina penitenciaria. Por lo tanto, el Tribunal sostuvo que una prisión de Texas debe permitir que un prisionero budista use la capilla de la prisión y comparta sus materiales religiosos con otros prisioneros, al igual que a cualquier otro prisionero se le permitiría actuar así.

Sin embargo, a los estados se les ha permitido negar los beneficios por discapacidad a los solicitantes que se niegan a someterse a exámenes médicos por razones religiosas. Los tribunales han sostenido que esto es constitucional porque el estado tiene un interés imperioso en verificar que los destinatarios previstos de la asistencia generada por los impuestos sean personas que tienen legítimamente el derecho a recibir el beneficio. Asimismo, los estados pueden regular las prácticas religiosas para proteger la salud pública. Por lo tanto, las leyes estatales que requieren la vacunación de todos los niños antes de que se les permita asistir a la escuela son constitucionales porque las leyes están diseñadas para prevenir la epidemia generalizada de enfermedades contagiosas. Se ha considerado que la protección de la salud pública supera cualquier interés en competencia en el ejercicio de creencias religiosas que se oponen a cualquier forma de medicación o inmunización.

Varios casos han involucrado la cuestión de si existe un interés estatal imperioso en exigir que se administre una transfusión de sangre a un paciente cuya religión prohíbe dicho tratamiento. En estos casos, los tribunales examinan los hechos específicos del caso, por ejemplo, si el paciente es un menor o un individuo mentalmente incompetente, y si el paciente acudió al hospital en busca de ayuda voluntariamente. Los tribunales generalmente han autorizado las transfusiones en casos de menores o pacientes mentalmente incompetentes en reconocimiento del imperioso interés del gobierno por proteger la salud y la seguridad de las personas. Sin embargo, los tribunales están divididos en cuanto a si deben ordenar transfusiones cuando el paciente es un adulto competente que se niega rotundamente a aceptar dicho tratamiento por motivos religiosos a pesar de entender que su negativa podría resultar en la muerte. Al 2003, la Corte Suprema no se había pronunciado sobre este tema y, por lo tanto, no existía una opinión judicial definitiva sobre la pertinencia de tales órdenes.

El uso de tribunales seculares para determinar disputas dentro de la iglesia ha planteado problemas tanto en la Cláusula de libre ejercicio como en la Cláusula de establecimiento. La Corte Suprema decidió en el caso de 1871 de Watson contra Jones, 80 U.S. 679, 20 L. Ed. 666, que la intervención judicial en casos relacionados con la propiedad y el control de los bienes de la iglesia necesariamente tenía que limitarse a determinar y hacer cumplir la decisión del órgano judicial más alto dentro del grupo religioso en particular. Para los grupos religiosos congregacionales, como los bautistas y los judíos, la mayoría de la congregación se consideraba el órgano judicial más alto. En religiones jerárquicas, como el catolicismo romano y la ortodoxia rusa, el obispo diocesano era considerado la máxima autoridad judicial. La Corte Suprema aplicó sistemáticamente ese principio hasta su decisión de 1979 en Jones contra Wolf, 443 U.S. 595, 99 S. Ct. 3020, 61 L. Ed. 2d 775. En ese caso, el Tribunal sostuvo que los "principios neutrales del derecho desarrollados para su uso en todas las disputas de propiedad" podían aplicarse constitucionalmente en litigios intra-eclesiásticos. En este caso, los tribunales pueden examinar el lenguaje de los estatutos de la iglesia, las escrituras de bienes muebles e inmuebles y los estatutos estatales relacionados con el control de la propiedad en general.

Prohibición de juramentos religiosos

La Constitución también se refiere a la religión en el Artículo VI, Cláusula 3, que establece: "Nunca se requerirá ninguna prueba religiosa como calificación para ningún cargo o confianza pública en los Estados Unidos". La disposición es vinculante solo para el gobierno federal.

En la historia estadounidense temprana, los estados individuales comúnmente requerían juramentos religiosos para los funcionarios públicos. Pero después de la Guerra de la Independencia, la mayoría de estas pruebas religiosas fueron eliminadas. A partir de 2003, los estados individuales, a través de sus constituciones o estatutos, tienen restricciones similares a las de la Constitución de los Estados Unidos sobre la imposición de un juramento religioso como condición para ocupar un cargo en el gobierno.

La libertad de expresar creencias religiosas está entrelazada con la garantía de libertad de expresión de la Primera Enmienda. Los gobiernos federales o estatales no pueden exigir que una persona declare creer en la existencia de Dios como requisito para ocupar un cargo (Torcaso contra Watkins, 367 U.S. 488, 81 S. Ct. 1680, 6 L. Ed. 2d 982 [1961]).

El Congreso dio un paso sin precedentes cuando aprobó la Ley de Libertad Religiosa Internacional de 1998 (Pub. L.105-292, 112 Stat. 2787). La ley busca promover la libertad religiosa en todo el mundo. Creó un representante especial ante el Secretario de Estado para la libertad religiosa internacional. Este representante es miembro de la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de EE. UU., Una organización asesora. La ley otorga al presidente autoridad para tomar acciones diplomáticas y otras acciones apropiadas con respecto a cualquier país que participe o tolere violaciones de la libertad religiosa. En circunstancias extremas, el presidente está facultado para imponer sanciones económicas a países que niegan sistemáticamente la libertad religiosa.

Lecturas adicionales

Blomquist, Robert F. 2003. "Derecho y espiritualidad: algunos primeros pensamientos sobre una relación emergente". Revisión de la ley UMKC 71 (primavera).

Haarscher, Guy. 2002. "Libertad de religión en contexto". Univ. Brigham Young. Revisión de la Ley 2002 (primavera).

Semonche, John E., ed. 1985. Religión y derecho en la historia estadounidense. Chapel Hill: Univ. de North Carolina Press.

Skotnicki, Andrew. 2000. Religión y desarrollo del sistema penal estadounidense. Lanham, Maryland: Univ. Prensa de América.

Spiropoulos, Andrew C. 1997. "La constitucionalidad de las exhibiciones festivas en la propiedad pública (o cómo la corte robó la Navidad)". Diario de la barra de Oklahoma (31 de Mayo).

Williams, Cynthia Norman. 2003. "Oposición de Estados Unidos a los nuevos movimientos religiosos: limitar la libertad de religión". Revista de Derecho y Psicología 27 (primavera).


Una historia política de la cláusula de establecimiento

El argumento central de este documento es que la jurisprudencia de la Cláusula de Establecimiento de la Corte puede entenderse mejor desde una perspectiva política. El título del artículo indica la intención. Analizamos las decisiones de la Cláusula de Establecimiento como si fueran políticas. De manera más completa, analizamos las decisiones de la Cláusula de Establecimiento como si fueran productos de contiendas políticas entre varios grupos de interés, tanto religiosos como seculares, con posiciones en competencia sobre la relación adecuada entre la iglesia y el estado. Mirar la Cláusula de Establecimiento de esta manera es profundamente informativo. Proporciona una explicación más completa y coherente de la doctrina constitucional moderna que la que se puede derivar de las fuentes convencionales de texto, historia y estructura. De hecho, una buena razón para analizar la Cláusula de Establecimiento de esta manera es la falta de alternativas plausibles.

Para adelantar brevemente el argumento, la Cláusula de Establecimiento moderna no data de la fundación sino de mediados del siglo XX. En ese momento, la Corte Suprema adoptó una retórica de separación radical de la iglesia y el estado. Esa retórica tenía como aplicación definitoria y principal consecuencia una prohibición constitucional contra la ayuda a las escuelas religiosas. Más tarde, la Corte también se movió para purgar las observancias religiosas de la educación pública. Estas dos proposiciones - que la ayuda pública no debe ir a las escuelas religiosas y que las escuelas públicas no deben ser religiosas - conforman la posición separatista de la Cláusula de Establecimiento moderna.

Comenzamos con la prohibición de las ayudas a las escuelas religiosas. La posición moderna de no ayuda obtuvo el apoyo de una amplia coalición de opiniones separatistas. El más visible fue el secularismo generalizado que llegó a dominar la vida pública estadounidense, especialmente entre las élites educadas, un secularismo que no niega tanto las creencias religiosas como busca confinarlas a una esfera privada. Además, la prohibición de la ayuda gubernamental a las escuelas religiosas fue apoyada por la gran mayoría de los fieles protestantes. Con pocas excepciones, las denominaciones protestantes, las iglesias y los creyentes se opusieron enérgicamente a la ayuda a las escuelas religiosas. Para muchas denominaciones protestantes, esta posición se deriva naturalmente de las circunstancias de su fundación. Sin embargo, se vio fuertemente reforzado en el siglo XIX y principios del XX por la hostilidad hacia los católicos romanos y el desafío que plantearon a la hegemonía protestante. En sus orígenes políticos y distritos electorales, la prohibición de la ayuda a las escuelas religiosas tenía como objetivo no solo evitar el establecimiento de una religión, sino también mantenerla.

Hoy, muchas cosas han cambiado. La animosidad anticatólica se ha desvanecido y la alianza crucial entre los secularistas públicos y los creyentes protestantes se ha derrumbado. Los laicos públicos, cuya devoción por las escuelas públicas ha disminuido en las últimas décadas, ahora están divididos sobre la cuestión de la financiación de alternativas religiosas. Más importante aún, también lo son los fieles protestantes. Si bien las principales denominaciones protestantes continúan exigiendo una separación estricta de la iglesia y el estado, la opinión fundamentalista y evangélica ha abandonado en gran medida esa posición. Hoy, fundamentalistas y evangélicos han pasado de ser los más intransigentes oponentes a la ayuda a las escuelas parroquiales a sus aliados inverosímiles. Como consecuencia, el separatismo estricto se opone hoy a los verdaderos creyentes de muchas religiones, no solo a los católicos romanos (y algunas otras sectas con una historia de escuelas religiosas), sino también a la denominación protestante más grande de la nación (bautistas del sur) y a los grandes líderes. peso de opinión entre la variedad de iglesias llamadas fundamentalistas y / o evangélicas.

Contra esta nueva coalición, predecimos, la barrera constitucional contra el apoyo financiero de las escuelas religiosas no se mantendrá por mucho tiempo. Vemos la incertidumbre judicial actual sobre este tema no solo como una continuación de los márgenes borrosos y cambiantes que han plagado el campo durante años, sino como una grieta que llega al núcleo. Esta predicción no depende (excepto en el momento) de una suposición sobre futuros nombramientos para la Corte Suprema. Surge más bien del realineamiento actual de las fuerzas políticas históricamente dispuestas en contra de la tolerancia constitucional de la ayuda a las instituciones religiosas. Las viejas coaliciones se han derrumbado y las nuevas alianzas exigen cambios. Creemos que es probable que la combinación política emergente a favor de la ayuda gubernamental a la educación religiosa resulte, tarde o temprano, irresistible.

Sin embargo, no vemos un destino similar para el secularismo en la educación pública. En contraste con la revolución política sobre la ayuda escolar, no se ha formado una nueva coalición para anular las decisiones de la Corte que prohíben la oración escolar y la lectura de la Biblia. Los ejercicios religiosos en las escuelas públicas están respaldados hoy, como hace cuarenta años, por el liderazgo católico y por los evangélicos y fundamentalistas conservadores. Hoy en día, como hace cuarenta años, se oponen a ellos los secularistas públicos, el clero protestante principal y la mayoría de los judíos. Además, el creciente pluralismo religioso de la sociedad estadounidense refuerza la posición secularista. Si bien la creciente diversidad religiosa de las escuelas privadas hace que su financiación por parte del gobierno sea más "neutral" y, por lo tanto, más aceptable, la creciente diversidad religiosa de los estudiantes en las escuelas públicas hace que sea cada vez más difícil imaginar cualquier ejercicio religioso que no favorezca a algunas religiones y ofenda otros. Por tanto, pronosticamos que la prohibición constitucional contra la oración en las escuelas públicas permanecerá más o menos intacta.

El argumento se desarrolla en tres etapas. La Parte I describe las dos políticas que han dominado la Cláusula de Establecimiento moderna. La Parte II coloca esas doctrinas en un contexto histórico.Rastrea los antecedentes políticos de las políticas separatistas e identifica los distritos electorales de su apoyo. La Parte III aborda la inestabilidad actual en la doctrina de la Cláusula de Establecimiento y analiza el realineamiento subyacente de las fuerzas políticas que ahora se están desplegando a favor de un cambio radical.


Constitución de Estados Unidos

La primera parte de la prueba Lemon requiere que la ley se haya aprobado con un propósito secular. Algunos jueces, como el juez Scalia, han sido muy críticos con este aspecto, así como con la prueba en general. Argumentan que determinar la motivación de la legislación es subjetivo e inexacto, y que la prueba de Lemon se ha aplicado de manera inconsistente.

A pesar de esto, la prueba aún no se ha anulado. Se han decidido varios casos basándose en el primer diente. En el condado de McCreary, Ky. Contra ACLU de Ky., El Tribunal falló en contra de que un condado intentara colocar los Diez Mandamientos en edificios gubernamentales. El contenido de los Diez Mandamientos y el contexto de los intentos del condado eliminaron toda duda de que la acción no tenía un propósito secular y, por lo tanto, era inconstitucional.

Se han producido fallos similares en las escuelas públicas. En las escuelas públicas, los Diez Mandamientos que se publicaron en cada clase (Stone v. Graham), así como un momento de silencio para la oración (Wallace v. Jaffree) fueron rechazados por carecer de un propósito secular.

A pesar de ello, se han mantenido algunas leyes de origen religioso, si han alcanzado un uso secular más amplio. En McGowan v. Maryland, el Tribunal confirmó una ley que requería que las empresas cerraran los domingos. Aunque reconocieron el origen e influencia religiosos, señalaron que el “propósito actual” es brindar un día de descanso general al público. La influencia religiosa no interfirió con el propósito secular de la ley.

El segundo aspecto requiere que el efecto de la legislación sea también secular, sin inhibir ni promover la religión. A menudo, esta segunda punta analiza si el gobierno respalda simbólicamente una religión sobre otra.

En contraste con McGowan v. Maryland, el Tribunal derogó una ley de Connecticut que obligaba a ninguna persona a trabajar en su día de reposo en Estate of Thornton v Caldor. El efecto de esto fue crear un privilegio para que las personas no trabajen debido solo a la religión, lo que favorece a la religión sobre otros intereses.

Según la decisión del Tribunal de 1987 en la Corporación del Obispo Presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días v.Amos, la pregunta importante es si la ley tiene el efecto de hacer que el gobierno avance la religión, no si la ley permite o no las religiones. para avanzar. En Amos, la exención de las organizaciones religiosas a la prohibición del Título VII contra la discriminación religiosa en el empleo se mantuvo bajo la prueba Lemon. Bajo el criterio del efecto secular, la Corte sostuvo que "una ley no es inconstitucional porque permite a las iglesias promover la religión ... Para que una ley tenga efectos prohibidos ... el gobierno mismo ha avanzado la religión ..."

La libertad de expresión religiosa también ocurre cuando los particulares colocan símbolos religiosos en la propiedad del gobierno. En Capital Square Review and Advisory Board v. Pinette, una agencia estatal se negó a permitirle al Klu Klux Klan un permiso para erigir una gran cruz en un parque frente al capitolio estatal. La agencia estatal afirmó que esto violó la Cláusula de Establecimiento, pero el Tribunal falló en nombre del KKK. La opinión no tuvo mayoría, y la Justicia ofreció varias interpretaciones diferentes.

El juez Scalia declaró que el cumplimiento de la Cláusula de Establecimiento era una razón convincente del gobierno que se somete a un escrutinio estricto, pero no era un problema aquí si el gobierno trataba el discurso religioso al mismo nivel que el discurso secular. La jueza O'Connor se centró en si la comunidad entendería o no la cruz como un respaldo del gobierno a la religión: determinó que no lo harían, dado el contexto y la historia de la cruz, la comunidad y el Klu Klux Klan. Sin este riesgo, no violó la Cláusula de Establecimiento. El juez Stephens escribió un desacuerdo en el que argumentó que no se debe suponer que el observador en el análisis de O'Connor conozca el área y el contexto y, por lo tanto, la gran cruz aparentemente respaldaría la religión.

Los símbolos religiosos pueden colocarse en la propiedad del gobierno solo si no dan la apariencia de que el gobierno respalda una religión o una religión en particular. En la decisión de 1984 Lynch v. Donnelly, el Tribunal confirmó la ubicación de una ciudad de un belén en un parque. El presidente del Tribunal Supremo Burger escribió para la mayoría y se basó en gran medida en la participación histórica de la religión con el gobierno estadounidense. Burger concluyó que el propósito secular era celebrar la Navidad y representar los orígenes de la festividad, y que esto estaba permitido.

La Corte cambió de rumbo en la decisión de 1989, reconociendo la naturaleza intrínsecamente religiosa de un pesebre en el condado de Allegheny contra American Civil Liberties Union. Se determinaron dos escenarios diferentes: un belén en una escalera y una exhibición navideña con un árbol de Navidad, una menorá y un letrero que saludaba la libertad. El Tribunal confirmó la exhibición festiva porque involucraba múltiples religiones y, por lo tanto, no apoyó ninguna en particular. Sin embargo, el belén por sí solo fue anulado porque daba la apariencia de respaldar únicamente el cristianismo. El Tribunal votó 5-4 que el belén violó la Cláusula, mientras que votó 6-3 que la exhibición festiva era aceptable. Los jueces conservadores de la Corte en ese momento, incluidos Rehnquist y Scalia, argumentaron que ambas exhibiciones eran aceptables.

La votación se dividió 5-4, con todos los jueces católicos y conservadores obteniendo la mayoría, mientras que los jueces liberales y no católicos disintieron. Los disidentes argumentaron que el caso era diferente al de Marsh: el gobierno local en Grecia involucró la interacción con miembros de la comunidad en lugar de solo legisladores, la oración era de una sola denominación y las oraciones estaban dirigidas a los residentes en lugar de a los legisladores. Además, los disidentes criticaron la falta de cualquier esfuerzo por parte de la mayoría o de la mayoría para exigir más diversidad: las minorías religiosas de la ciudad corrían el riesgo de exclusión y presión.


Cláusula de establecimiento - Historia

La Cláusula de Establecimiento. Nacido: 15 de diciembre de 1791, Richmond, Virginia. Murió después de un largo período de negligencia: 30 de junio de 2020, Washington, D.C. A la Cláusula de Establecimiento le sobrevive su gemela más joven, la Cláusula de Libre Ejercicio.

Nacimiento e infancia

"El Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión ..."

En un día de invierno de 1791, la Commonwealth de Virginia se convirtió en el décimo estado en aprobar diez de las enmiendas que componen la Declaración de Derechos, ratificando ese cambio a la Constitución. El primero de esos derechos, la Cláusula de Establecimiento, tenía solo diez palabras, pero daría forma fundamental al desarrollo de los Estados Unidos. Representaron un cambio radical de la práctica histórica conocida de la época.

Los Padres Fundadores, y los verdaderos padres de la Cláusula de Establecimiento, Thomas Jefferson y James Madison, eran muy conscientes del impacto de la religión respaldada y respaldada por el estado y sabían bien lo que estaban tratando de prevenir. Ninguna persona educada de la época ignoraba las guerras europeas de religión, que enfrentaron a protestantes contra católicos, que habían devastado el continente durante los siglos XVI, XVII y XVIII. El apogeo de este período de conflicto intracristiano, la Guerra de los Treinta Años, que se desarrolló entre 1618 y 1648, había provocado más de ocho millones de muertes, incluida una reducción de la población masculina de los estados alemanes a casi la mitad.

La historia de las religiones establecidas que conocieron los Fundadores fue de hambrunas, enfermedades, guerras y matanzas. Si bien los principios básicos de la Ilustración de libertad de conciencia, expresión y creencias fueron motivadores positivos, y para muchos de los Fundadores representaron la mejor esperanza para la sociedad, también sus mentes estaban guiadas por el miedo al caos que había afligido a Europa.

Dos documentos en particular precedieron a las cláusulas de religión de la Primera Enmienda, y ambos demuestran un deseo central de mantener la religión y la política separadas, manteniendo la religión como una esfera puramente privada: no controlada por el gobierno, pero tampoco respaldada por él. El primero, el Estatuto de Libertad Religiosa de Virginia de Jefferson, fue escrito en 1777 y promulgado en 1786. Esta ley desestableció la Iglesia de Inglaterra, eliminó su estatus oficial en Virginia y garantizó la libertad religiosa. Los derechos civiles y el estatus de una persona debían estar separados de su religión, lo que marcaba una desviación de la ley británica según la cual los católicos romanos aún no podían sentarse en el Parlamento. El Estatuto de Virginia fue más allá al prohibir todo apoyo financiero de los contribuyentes a las organizaciones religiosas, declarando que "ningún hombre será obligado a frecuentar o apoyar ningún culto, lugar o ministerio religioso de ningún tipo".

El segundo precursor fue el Memorial y la protesta de Madison contra las evaluaciones religiosas (1785). En respuesta a una propuesta para proporcionar apoyo financiero a los maestros cristianos con el pago de impuestos, el documento dejó en claro que Madison no podía prever ningún financiamiento público de grupos religiosos. Defendiendo la necesidad de la libertad religiosa, Madison escribió que "la religión entonces de cada hombre debe dejarse a la convicción y conciencia de cada hombre y es el derecho de cada hombre ejercerla según lo dicten estos". Pero esa libertad y esa separación de la sociedad secular impidieron el apoyo financiero. Las palabras de Madison son tan ciertas ahora como lo eran en el siglo XVIII:

Reverenciamos esta lección demasiado pronto para olvidarla. ¿Quién no ve que la misma autoridad que puede establecer el cristianismo, con exclusión de todas las demás religiones, puede establecer con la misma facilidad cualquier secta particular de cristianos, con exclusión de todas las demás sectas? ¿Que la misma autoridad que puede obligar a un ciudadano a aportar sólo tres peniques de su propiedad para el sustento de un determinado establecimiento, puede obligarlo a conformarse con cualquier otro establecimiento en todos los casos?

La Cláusula de Establecimiento, esas preciosas diez palabras, nació del deseo de proteger la religión de la corrupción que vendría de la participación política, pero también de proteger al estado y a la población del conflicto y el derramamiento de sangre que el respaldo gubernamental y la aplicación de la religión. siempre había traído consigo. En general, durante más de dos siglos, la Cláusula de Establecimiento realizó su tarea de manera admirable. Se mantuvo, como lo describió Thomas Jefferson en su carta final a la Asociación Bautista de Danbury, escrita el día de Año Nuevo de 1802, como "un muro de separación entre la Iglesia y el Estado".

No pasó mucho tiempo antes de que surgiera la rivalidad entre hermanos y el conflicto entre la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio se hizo evidente. Para los religiosos, el derecho al libre ejercicio iba mucho más allá del derecho a creer lo que quisieran. También se afirmó que las acciones emprendidas por motivos religiosos estaban protegidas. En Reynolds contra Estados Unidos 98 U.S. 145 (1879), la Corte Suprema restringió el alcance de la Cláusula de Libre Ejercicio aquí; la libertad de religión de un mormón no se extendió para permitirle ignorar el estatuto anti-bigamia, a pesar de su afirmación de que su religión obligaba a tener varias esposas. Las reglas de la sociedad triunfaron. La bigamia siguió siendo ilegal para todos.

Edad adulta

A medida que la sociedad se desarrolló, las acciones del gobierno impregnaron más la vida cotidiana y la necesidad de la Cláusula de Establecimiento se hizo cada vez más clara. A medida que crecía la participación del gobierno, también lo hacía el desfile de grupos religiosos que buscaban privilegios especiales o apoyo financiero. Fue en los aproximadamente cincuenta años que siguieron al final de la Segunda Guerra Mundial cuando la Cláusula de Establecimiento alcanzó su punto máximo, frenando la presión interminable de los nacionalistas cristianos para priorizar la religión. Aunque lejos de ser una época de éxito constante para los secularistas, 1 durante estos años la Cláusula de Establecimiento y su Muro de Separación mantuvieron a raya a las hordas.

  • Cuando las escuelas parroquiales buscaron financiamiento de los bolsillos de los contribuyentes, la Cláusula de Establecimiento se cerró el paso, asistida hábilmente por las Cláusulas de “No Ayuda” que treinta y ocho de los cincuenta estados insertaron en sus constituciones, controlando más estrictamente el flujo de dinero a los grupos religiosos. . En particular, la Cláusula impedía sistemáticamente que el dinero fluyera con fines explícitamente religiosos. En Aguilar contra Felton 473 U.S. 402 (1985), la Corte llegó a dictaminar que los maestros de escuelas públicas que brindan asistencia educativa de recuperación en escuelas parroquiales no cumplieron con la Cláusula de Establecimiento.
  • Cuando se sugirió la oración del gobierno, la Cláusula de Establecimiento protegió a los niños en edad escolar en Engel contra Vitale 370 U.S. 421 (1962). Las oraciones y la adoración patrocinadas por el gobierno estaban prohibidas incluso en eventos voluntarios que formaban parte integral de la experiencia escolar, como la graduación ( Lee contra Weisman 505 U.S. 577 [1992]) y juegos de fútbol universitario ( Santa Fe Indep. Sch. Dist. v. Doe 530 U.S. 290 [2000]).
  • La ley con respecto a las exhibiciones religiosas públicas era más complicada, pero incluso entonces, la Cláusula de Establecimiento flexionó sus músculos para evitar el apoyo absoluto del gobierno a la religión. Mientras que una exhibición de la natividad como parte de una exhibición navideña general que también incluye un árbol de Navidad y una casa de Papá Noel fue permitida por Lynch contra Donnelly 465 U.S. 668 (1984), una escena similar mostrada sola en los escalones del juzgado fue una violación constitucional, según Condado de Allegheny contra ACLU 492 U.S. 573 (1989). De manera similar, en dos fallos el mismo día, el Tribunal sostuvo que se permitió un monumento de los Diez Mandamientos en los terrenos del Capitolio del Estado de Texas, ya que era parte de un grupo de otros treinta y ocho monumentos y marcadores en Van Orden contra Perry 545 U.S. 677 (2005), sin embargo, la única exhibición de una copia enmarcada de los Diez Mandamientos en los juzgados de Kentucky se declaró inconstitucional en McCreary Co. contra ACLU de Kentucky 545 U.S. 844 (2005).
  • Con respecto a la enseñanza de la religión en nuestras escuelas, la Cláusula de Establecimiento se utilizó para gobernar firmemente contra el creacionismo y en apoyo de la enseñanza de la evolución. Una ley de Arkansas que prohíbe la enseñanza de la evolución fue revocada por ser un apoyo legislativo de la religión en Epperson contra Arkansas 393 U.S. 97 (1968). Cuando los nacionalistas cristianos buscaron presentar la teoría del diseño inteligente como ciencia para enseñar en las escuelas públicas, una vez más fue la Cláusula de Establecimiento la que cerró el camino: Kitzmiller v. Distrito escolar del área de Dover 400 F. Supp. 2d 707 (M.D. Pa. 2005).
  • Además de prevenir el apoyo afirmativo a la religión, la Cláusula de Establecimiento promovió la igualdad para los no religiosos. Como anunció el Tribunal, "La Primera Enmienda ordena la neutralidad del gobierno entre religión y religión, y entre religión y no religión" en Epperson 392 U.S. at 104. Debido a la Cláusula de Establecimiento, no se podía impedir que los ateos se convirtieran en notarios públicos, declaró Torcaso contra Watkins 367 U.S. 488 (1961) ni los trabajadores religiosos podrían recibir prioridad automática para recibir el día de reposo elegido por encima de los intereses seculares de los trabajadores no religiosos bajo Herencia de Thornton contra Caldor, Inc. 472 U.S. 703 (1985).

Disminución

Quedó claro, como dijo la famosa Casa Stark, que se acercaba el invierno. A medida que cambiaba el equilibrio en la Corte Suprema, la Cláusula de Establecimiento cayó en desgracia. La prueba preferida de Limón contra Kurtzman 403 U.S. 602 (1971), un caso que derogó una ley de Pensilvania que reembolsaba a las escuelas religiosas los libros de texto y los salarios de los maestros, 2 se modificó y, a menudo, simplemente se hizo a un lado. La Corte Suprema creó excepciones a la Cláusula de Establecimiento, como la exención histórica que se usó para permitir la oración cristiana antes de las reuniones legislativas en Nebraska y el pago público de un capellán sin ninguna razón real que no sea que se haya hecho así durante mucho tiempo: Marsh contra Chambers 463 U.S. 783 (1984).

La lucha entre la Cláusula de Establecimiento y su hermano menor, la Cláusula de Libre Ejercicio, creció. En un extremo del espectro, la Cláusula de Establecimiento prohibía las acciones gubernamentales que pudieran verse como beneficiosas o promovidas por la religión; en el otro extremo, la Cláusula de Libre Ejercicio prohibía obstaculizar la religión. En el medio había un área donde el gobierno no estaba prohibido por la Cláusula de Establecimiento de actuar ni obligado a actuar por la Cláusula de Libre Ejercicio. Esta área de libertad del gobierno, como permitir al gobierno incluir a grupos religiosos en exenciones de impuestos pero no exigirles que lo hagan, se conoció como el "juego en las articulaciones": Walz v. Comisión de Impuestos de Nueva York. 397 U.S. 664, 669 (1970). Dos décadas más tarde, la Cláusula de Establecimiento todavía era lo suficientemente fuerte como para encontrar que los beneficios fiscales no podían otorgarse únicamente a grupos religiosos bajo Texas Monthly v. Bullock 489 U.S. 1 (1989).

Las decisiones de la Corte Suprema ampliaron esta noción de “juego en las articulaciones” y permitieron cada vez más acciones a favor de la religión. Si bien la Corte nunca anuló explícitamente la Limón Prueba, lo aplicó con menos frecuencia y con menos rigor. La noción de libertad religiosa se amplió, y cuando los tribunales federales se mostraron reacios a permitir el ejercicio libre para socavar aún más la Cláusula de Establecimiento, el Congreso dio un paso al frente.

En 1990, el juez Antonin Scalia, que no es conocido ni como un radical peligroso ni como enemigo del papel de la religión en la sociedad, escribió su opinión en Div. Empleo contra Smith 494 U.S. 872. Declaró que la Cláusula de Libre Ejercicio no ordenaba el derecho a usar una sustancia controlada (en este caso, el peyote) como parte de una ceremonia religiosa. Fue la respuesta a esta decisión aparentemente evidente —que la religión no posee una tarjeta para salir de la cárcel cuando se trata de las leyes que todos obedecemos en la sociedad— lo que marcó un momento fatal en la historia de los Estados Unidos. Cláusula de constitución.

La respuesta del Congreso, la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993 (RFRA), fue buscar la creación de un derecho legislativo donde la Corte había dicho que no existía uno constitucional. Bajo RFRA, donde una ley cargó sustancialmente una creencia religiosa sincera, el individuo o grupo religioso tiene derecho a una exención a la ley, a menos que el gobierno pueda demostrar que la ley sirve a un interés imperioso de la manera menos restrictiva posible. Esto representa la carga más alta que los tribunales imponen a una acción gubernamental, similar a las restricciones a la libertad de expresión. En la superficie, esto simplemente devolvió la situación a la anterior a la decisión de Scalia, restableciendo la Sherbert regla. Esta regla nació del caso de una trabajadora textil despedida por negarse a trabajar en sábado, el tribunal dictaminó que tenía derecho a recibir beneficios por desempleo, ya que obligarla a trabajar ese día so pena de perder los beneficios infringiría su libertad religiosa: Sherbert contra Verner 374 U.S. 398 (1963).La RFRA, sin embargo, con la complicidad de la Corte Suprema, amplió el alcance de la “libertad religiosa” para incluir actos que dañaron a terceros, ordenando exenciones a múltiples leyes que nunca habrían sido consideradas bajo el régimen anterior.

Varias veces la Corte Suprema ha tenido la oportunidad de revitalizar la Cláusula de Establecimiento frente a la RFRA, y varias veces se ha negado a hacerlo. El método era simple: RFRA otorga exenciones a grupos religiosos y solo a grupos religiosos. Permite que una ley se aplique a toda la sociedad, pero no a aquellos cuya oposición se basa en la religión. A un miembro de una religión nativa americana se le debe permitir fumar peyote como parte de una ceremonia religiosa; por otro lado, un ateo tiene prohibido fumar el mismo peyote para mejorar su apreciación de un álbum de Grateful Dead. Además, las excepciones otorgadas a los religiosos bajo la RFRA no carecen de víctimas. Cuando, por ejemplo, una cadena de tiendas de artesanía recibe una exención del mandato anticonceptivo de la Ley del Cuidado de Salud a Bajo Precio, los terceros en forma de empleados de esa cadena que ya no son elegibles para la cobertura de anticoncepción de copago cero se ven perjudicados ( Tiendas del vestíbulo de Burwell v. Hobby 573 U.S. 682 [2014]). Aquí y en otros casos relacionados con la RFRA, la Corte Suprema podría haberla declarado inconstitucional sobre la base de que otorgó privilegios a la religión que no estaban disponibles para otros grupos de la sociedad. Al optar por no hacerlo y, en cambio, presidir la expansión de la RFRA, la Corte Suprema hirió irreversiblemente la Cláusula de Establecimiento. De hecho, la opinión del juez Samuel Alito en Vestíbulo de pasatiempos ni siquiera mencionó la Cláusula de Establecimiento, hablando solo de libertad religiosa. Se dejó en manos de la jueza Ruth Bader Ginsburg, en desacuerdo, señalar que tal favorecimiento de la religión y puntos de vista religiosos particulares era el "mismo riesgo que la Cláusula de Establecimiento fue diseñada para prevenir".

En los últimos años se ha visto la propagación de las exenciones religiosas, sin el control de la aplicación de la Cláusula de Establecimiento por parte de la Corte Suprema. Desde lo relativamente mundano, como el derecho religioso a dejarse barba en la cárcel, Holt contra Hobbs 574 U.S. ___ (2015), 3 ante el amplio impacto de las decisiones del seguro anticonceptivo, el Tribunal se ha quedado atrás y ha permitido que la Cláusula de Establecimiento se atrofie y deje de funcionar como un freno al privilegio religioso. En la década de 1960, la Corte Suprema desestimó en una simple nota al pie de página la noción de que las razones religiosas de una persona para su racismo podrían proporcionarle una exención a las leyes de derechos civiles en Newman contra Piggie Park Enterprises, Inc. 390 U.S. 400 (1968). Ya no, ya que la Corte considera argumentos de empresas religiosas de que la RFRA crea el derecho a ignorar las protecciones legales otorgadas a la comunidad LGBTQ ( Masterpiece Cakeshop Ltd. contra la Comisión de Derechos Civiles de Colorado 584 Estados Unidos ___ [2018]).

Más allá de esto, la Cláusula de Establecimiento se estaba recuperando de una serie de golpes al cuerpo de la Corte Suprema que restringieron su aplicación o consideraron que el alcance de la Cláusula de Libre Ejercicio era más extenso e importante.

  • Con oración legislativa, Ciudad de Grecia contra Galloway 572 U.S. 565 (2014), la Corte determinó que las sesiones legislativas locales, a las que asistió y participó el público, podrían abrirse mediante la oración religiosa sectaria.
  • Las escuelas parroquiales se volvieron elegibles para el dinero de los contribuyentes en forma de vales escolares, y el Tribunal sostuvo que mientras el pago se hiciera al padre, que luego eligió la escuela, la prohibición de la Cláusula de Establecimiento de financiar la religión se mantuvo intacta: Zelman contra Simmons-Harris 536 U.S. 639 (2002).
  • En American Legion contra American Humanist Association 588 U.S. ___ (2019), un monumento de guerra de la Cruz Latina de concreto de cuarenta pies en terreno público en Bladensburg, Maryland, de alguna manera fue visto como lo suficientemente religioso como para violar la Cláusula de Establecimiento, dada su larga historia. Para el juez Alito, que escribe para la Corte, su remoción le demostraría una hostilidad agresiva hacia la religión, una sólida defensa de la Cláusula de Establecimiento o, de hecho, cualquier crítica histórica de la religión, era discriminatoria en sí misma.
  • La corte en Trinity Lutheran Church de Columbia contra Comer 582 U.S. ___ (2017), asestó un golpe a las disposiciones de no ayuda de los estados, al encontrar que una iglesia, a pesar de la clara prohibición de Missouri de financiar organizaciones sectarias, tenía derecho a fondos estatales para renovar su área de juegos para niños. A pesar de la Cláusula de Establecimiento, a los estados ya no se les permitía negarse a financiar grupos religiosos cuando financiaban a grupos no religiosos.
  • Escuela Nuestra Señora de Guadalupe v. Morrissey-Berru 591 US ___ (2020), extendió la excepción ministerial, una doctrina que permite a los grupos religiosos con total libertad para nombrar a sus propios líderes, para incluir maestros en escuelas religiosas (y, por extensión, universidades religiosas y grupos hospitalarios) incluso cuando la escuela lo hizo. no exigirles que compartan la fe de la organización. Como tal, esos empleados no tendrían derecho a demandar bajo las leyes contra la discriminación si fueran despedidos o no contratados. Una vez más, a pesar de la Cláusula de Establecimiento, este es un privilegio disponible solo para los religiosos.

Muerte

El 30 de junio de 2020, el presidente del Tribunal Supremo John Roberts, acompañado por los jueces Clarence Thomas, Samuel Alito, Neil Gorsuch y Brett Kavanaugh, desconectó la máquina de soporte vital que había estado manteniendo el pulso débil de la Cláusula de Establecimiento. Su decisión, en Espinoza v. Montana Dept. of Rev. 591 U.S. ___, se esperaba pero no menos dañino por eso.

Montana había establecido un crédito fiscal para los donantes de un plan que proporcionaría vales para los niños que asistían a escuelas privadas en el estado, la inmensa mayoría de las cuales eran religiosas. Cuando el Departamento de Ingresos dictaminó que la disposición estatal de no ayuda prohibía los vales que subsidiaban la educación en las escuelas religiosas, se entabló una demanda. La Corte Suprema de Montana luego anuló todo el programa.

Por tanto, no existía ningún programa que discriminara a la religión. Ningún estudiante o escuela estaba en peor situación debido a su identidad religiosa. Sin embargo, la Corte Suprema no solo se ocupó del caso, sino que dictaminó que el programa de becas debe restablecerse y debe permitir la participación de las escuelas religiosas. La opinión es notable en múltiples niveles. Al requerir programas de vales para financiar escuelas religiosas, de un plumazo, declaró inconstitucionales las disposiciones de no ayuda de treinta y ocho estados. Y para hacerlo, basó su opinión en una lectura muy discutible de la historia que tachaba las disposiciones de no ayuda como producto de un sesgo discriminatorio y anticatólico.

La decisión adoptó la ley permanente, el requisito básico de que una persona debe tener una disputa activa que cause un daño real para proceder en la corte, y la arrojó por la ventana. Para llegar a la decisión que la Corte deseaba, es decir, la invalidación de las disposiciones de no ayuda, aceptó un caso sin disputa activa. El programa ya no existía. Como señalaron los disidentes, no hubo víctimas, nadie sufrió discriminación. Luego, la Corte, en lugar de confiar en que un estado seguiría una orden para rectificar una violación constitucional federal, en cambio exigió que el programa se restableciera. El Tribunal, por supuesto, no dio ningún consejo a los tribunales inferiores en el futuro para determinar qué programas eliminados en los estados deben resucitar, tal determinación vendrá en el futuro.

Se escribirán cientos de miles de palabras en Espinoza y su lugar en el declive terminal de la Cláusula de Establecimiento. Su impacto en el federalismo y la posición aún no se ha determinado. Lo que está claro es que después de esta decisión, el principio básico de la Cláusula de Establecimiento, que los fondos de los contribuyentes no se pueden allanar para pagar la educación religiosa, ya no existe. Si los estados financian escuelas privadas seculares, deben financiar escuelas privadas religiosas. Terminar un programa para financiar ninguno de los dos no es una opción.

Habrá innumerables investigaciones académicas sobre la muerte de la Cláusula de Establecimiento. Tiempo Espinoza Marcó sus momentos finales, un examen del cuerpo mostrará un cuchillo etiquetado RFRA insertado profundamente en su espalda. Como muchas cosas, la gente de Estados Unidos solo lo apreciará verdaderamente ahora que se ha ido. Si bien es posible que no se produzcan las guerras religiosas para las que se redactó la Cláusula de establecimiento, los estadounidenses que tienen religiones minoritarias y los que no tienen fe sufrirán una discriminación creciente y observarán, desprotegidos por el sistema legal, cómo sus bolsillos son asaltados financiar las creencias y los rituales de los demás.

La Cláusula de Establecimiento será profundamente lamentada por un grupo de abogados y activistas seculares. En lugar de flores, el autor solicita que se hagan donaciones en su honor al Centro de Investigación.

1 Un profesor favorito de la facultad de derecho lo expresó de esta manera: “La Corte Suprema es menos consistente en dos áreas: sexo y religión. Y que Dios te ayude cuando se trata de sexo y religión."

2 La prueba contiene tres aspectos: (a) ¿la ley tiene un propósito principalmente secular? (B) ¿la ley tiene el efecto principal de no ayudar ni inhibir la religión y (c) la ley enreda excesivamente al gobierno y la religión? El incumplimiento de cualquiera de los extremos condenó a la ley.

3 Bosquecillo se decidió en virtud del estatuto hermano de la RFRA, la Ley de uso religioso de la tierra y personas institucionalizadas (RLUIPA). El espacio en blanco (visto en este y en otras referencias de casos en este artículo) indica que esta decisión relativamente reciente aún no ha recibido una numeración de páginas autorizada.


Ver el vídeo: La Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda Omar Rodriguez (Enero 2022).